In de zomer van 1961 begon een jonge Amerikaanse psycholoog aan een experiment over gehoorzaamheid aan de Yale University. Hij was nog geen 30, had onlangs aan Harvard University zijn doctoraat in de psychologie behaald onder begeleiding van Gordon Allport, en wilde begrijpen hoe gewone mensen konden deelnemen aan gruweldaden.
De timing van de experimenten leek geen toeval. Slechts enkele maanden eerder had de wereld het begin gezien van het proces tegen Adolf Eichmann, een nazi-officier die had meegewerkt aan het beheer van Hitlers vernietigingskampen.
De onderzoeker, de zoon van twee Joodse immigranten in New York, ontwierp een controversieel experiment waarbij een persoon (“de leraar”) “elektrische schokken” toediende aan een ander (“de leerling”) op niveaus variërend van 15 tot 450 volt. Een derde persoon in een labojas (“de autoriteitsfiguur”) hield toezicht op het proces.
De adder onder het gras was dat er in werkelijkheid geen schokken werden toegediend. De mensen die de “schokken” ontvingen, waren acteurs. Het doel van het experiment was te onderzoeken hoe ver mensen zouden gaan wanneer een autoriteitsfiguur hen opdroeg een ander schade toe te brengen. Wat de onderzoeker ontdekte, was verontrustend.
Een meerderheid van de deelnemers bleek bereid door te gaan met het toedienen van schokken, zelfs terwijl de “leerling” het uitschreeuwde van de pijn, smeekte om te stoppen en uiteindelijk stilviel. Zolang de persoon in de labojas hen verzekerde dat alles in orde was, bleven de proefpersonen spanningen toedienen waarvan zij dachten dat die gevaarlijk hoog waren — vaak nerveus lachend of glimlachend terwijl ze dat deden.
“Gewone mensen, die simpelweg hun werk doen en zonder enige bijzondere vijandigheid van hun kant, kunnen agenten worden in een verschrikkelijk vernietigingsproces”, concludeerde de onderzoeker, Stanley Milgram.
Monster of clown?
Terwijl Stanley Milgram zijn experimenten uitvoerde aan de Yale University, ging het proces tegen Adolf Eichmann in Jeruzalem verder. Het eindigde in december 1961. Hij werd schuldig bevonden en het jaar daarop opgehangen.
Toch bracht het proces ongemakkelijke waarheden aan het licht. Terwijl de aanklagers de nazi’s probeerden neer te zetten als sadistische persoonlijkheden gedreven door een onverzadigbare moordlust, zagen anderen iets heel anders.
“Ondanks alle inspanningen van de aanklager kon iedereen zien dat deze man geen ‘monster’ was,” schreef Hannah Arendt in 1963 in The New Yorker, “maar het was inderdaad moeilijk om niet te vermoeden dat hij een clown was.”
Hannah Arendt had iets opgemerkt wat velen ontging: Adolf Eichmann was in veel opzichten een gewone man. Hij onderhield gezonde relaties met familie en vrienden en leek een toegewijde echtgenoot en vader van zijn vier kinderen. Het halve dozijn psychiaters dat hem onderzocht, was het erover eens dat hij psychologisch normaal was.
“In ieder geval normaler dan ik, nu ik hem heb onderzocht”, merkte iemand op.
Hannah Arendt, een in Duitsland geboren geleerde aan de University of Chicago die nazi-Duitsland was ontvlucht, stelde dat Adolf Eichmann een radertje was in de nazimachine — een kleurloze bureaucraat eerder dan een beest in mensengedaante. Hoewel de machine waarin hij functioneerde kwaadaardig was, was Eichmanns voornaamste ondeugd mogelijk ambitie, suggereerde Arendt.
“Hij handelde zonder enig ander motief dan zijn carrière binnen de nazibureaucratie ijverig vooruit te helpen”, schreef ze.
De ware bron van het kwaad?
Dat Adolf Eichmann misschien eerder clown dan monster was, ontsloeg hem niet van schuld. Maar door bloot te leggen wat zij “de banaliteit van het kwaad” noemde — een uitdrukking die vandaag nog steeds wordt gebruikt — onthulde Hannah Arendt iets dat tegelijk waarachtiger en verontrustender was. In zekere zin herhaalde zij de conclusie van Stanley Milgram dat gewone mensen die “hun werk doen” onbewust agenten van vernietiging kunnen worden. Niet omdat de meeste mensen inherent kwaadaardig zijn, maar omdat de meesten conformisten zijn die geneigd zijn autoriteit te gehoorzamen.
“De psychologie van menigten is een fascinerend fenomeen”, merkte Claire Lehmann, hoofdredacteur van Quillette op in een bericht op sociale media in 2020. “Omdat de meeste mensen conformisten zijn, lijkt het vrij duidelijk dat zodra een bepaald aantal ideologen vat krijgt op een organisatie of samenleving, een kantelpunt wordt bereikt — en de kudde gewoon volgt.”
Claire Lehmann schreef deze woorden tijdens de COVID-19-pandemie, een periode waarin grote aantallen mensen overal ter wereld zich voegden naar de lijn van regeringen, die ingrijpende maatregelen uitvaardigden waarvan vele geen wetenschappelijke basis hadden. De meeste mensen die de bevelen opvolgden, waren niet kwaadaardig. Ze waren bang en deden wat hen werd opgedragen, waarbij ze de verantwoordelijkheid vaak doorschoven naar de autoriteiten.
In zekere zin waren de experimenten van Stanley Milgram precies bedoeld om dat te onderzoeken: hoe ver gewone mensen zouden gaan in het opvolgen van bevelen, simpelweg omdat een man in een labojas het hen opdroeg. De bevindingen van Milgram — en het gedrag van velen tijdens de pandemie — herinneren ons aan een van de krachtigste bronnen van het kwaad: gehoorzaamheid aan autoriteit.
“Wanneer je nadenkt over de lange en sombere geschiedenis van de mensheid”, schreef de Britse romanschrijver en chemicus C. P. Snow in 1961, “zul je merken dat er meer afschuwelijke misdaden zijn gepleegd in naam van gehoorzaamheid dan ooit in naam van rebellie.”
Snow had gelijk. Het verlangen om zich aan te passen is een van de grote drijfveren van het kwaad — misschien wel de grootste — en daarom is non-conformisme vaak een deugd, ook al wordt dat vaak over het hoofd gezien.
In 2005 maakte de toenmalige kardinaal Pope Benedict XVI een gelijkaardige opmerking. Hij stelde dat noch Pontius Pilatus, noch de menigte die de dood van Jezus Christus eiste, “volstrekt kwaadaardig” was. Volgens hem waren zij zwak en bezweken zij respectievelijk onder bureaucratie en groepsdruk.
“Het recht wordt met voeten getreden door zwakte, lafheid en angst voor het dictaat van de heersende denkwijze”, schreef de latere paus. “De stille stem van het geweten wordt overstemd door het geschreeuw van de menigte. Het kwaad ontleent zijn kracht aan besluiteloosheid en aan bezorgdheid over wat anderen denken.”
Kwaadaardige mensen bestaan uiteraard. Toch zijn menselijke zwakte, het verlangen erbij te horen en gehoorzaamheid aan autoriteit veel vaker de bron van kwaad dan pure kwaadaardigheid. Misschien is dat de reden waarom wij in onze geschiedenis diegenen bewonderen die het juiste doen tegenover de macht, ondanks de gevolgen.
Dietrich Bonhoeffer verzette zich tegen de nazi’s omdat hij hun kwaad vroegtijdig herkende en weigerde zich eraan aan te passen. Hij leidde het verzet van de Belijdende Kerk tegen staatscontrole en steunde pogingen om Hitler te stoppen — daden die in 1945 tot zijn executie leidden. Oskar Schindler gebruikte zijn fabriek om meer dan duizend Joden te beschermen tegen uitroeiing, waarbij hij gevangenisstraf en de dood riskeerde. Edith Cavell bood tijdens de Eerste Wereldoorlog onderdak aan geallieerde soldaten en hielp hen ontsnappen uit het door Duitsland bezette België; ook zij werd geëxecuteerd.
Lang voor hen stonden figuren als Socrates en Jezus Christus tegenover de machtsstructuren van hun tijd — en betaalden daarvoor met hun leven. Tot op de dag van vandaag herinneren wij ons hen allemaal.
De bondgenoten van het kwaad
Ik maakte voor het eerst kennis met de experimenten van Stanley Milgram toen ik bijna 30 jaar geleden student was. Ik herinner me dat ik dacht dat ik mij nooit zou gedragen zoals de mensen in zijn experiment — anderen schade toebrengen simpelweg omdat iemand in een labojas hen verzekerde dat zij er niet verantwoordelijk voor zouden worden gehouden. Toch was ik op mijn achttiende al voldoende zelfbewust om de fout in die gedachte te zien. Iedereen denkt namelijk zo. In ons eigen verhaal zijn wij nooit het monster.
“Wanneer mensen de geschiedenis van nazi-Duitsland lezen, denken ze altijd dat zij Schindler zouden zijn”, merkte psycholoog en auteur Jordan Peterson op. “Ze denken altijd dat zij degene zouden zijn geweest die Anne Frank had gered. … Ze lezen die geschiedenis nooit vanuit het perspectief van de dader.”
Het is menselijk om onszelf als helden te zien in plaats van als schurken. Maar de experimenten van Stanley Milgram, en de geschiedenis in bredere zin, suggereren dat er veel meer Adolf Eichmanns onder ons rondlopen dan Bonhoeffers of Schindlers — niet omdat zij monsters zijn, maar omdat zij meegaand, conformistisch of, zoals Hannah Arendt stelde, banaal zijn.
Aleksandr Solzhenitsyn merkte ooit op dat de scheidslijn tussen goed en kwaad door elk menselijk hart loopt. Het zou echter kunnen dat de betrouwbaarste bondgenoten van het kwaad niet haat of kwaadaardigheid zijn, maar zwakte, angst en conformisme — de stille krachten waarmee autoriteiten gehoorzaamheid afdwingen.
Daarom moeten we niet alleen wantrouwig staan tegenover de concentratie van macht, maar ook werken aan het ontwikkelen van eigenschappen die verzet tegen autoriteit mogelijk maken: moed, voorzichtigheid en standvastigheid.
Gepubliceerd door The Epoch Times (7 mei 2026): The Science of Manipulation: Why Good People Follow Orders to Do Bad Things
