Dit is Deel 8 van de serie “Waarom de Odyssee nog steeds van belang is“.
In deze serie verkent Scott Masson de Odyssee als een van de grondwerken van de westerse opvoeding en beschaving.
Commentaar
Waar dient onderwijs voor?
Het moderne onderwijs is opmerkelijk goed geworden in het beantwoorden van secundaire vragen. Welke vaardigheden hebben leerlingen nodig? Welke informatie moeten ze verwerven? Hoe moeten hun prestaties worden gemeten? Een leerplan dat is opgebouwd rond gestandaardiseerde toetsen kan je vertellen of een leerling een kwadratische vergelijking kan oplossen of een hoofdzin kan herkennen. Het zegt echter weinig over waar die leerling van zou moeten houden, of welk soort leven de moeite waard is.
De antieke wereld begon met een meer fundamentele vraag: wat voor soort mens moet onderwijs voortbrengen?
Het Griekse woord ‘paideia’ omschreef deze bredere taak: de vorming van de mens door middel van intellectuele, morele, esthetische en maatschappelijke opvoeding. Centraal in de Griekse paideia stond niet een leerboek of een technische handleiding, maar een dichter: Homerus.
Dit zou ons ertoe moeten aanzetten om opnieuw na te denken over wat verhalen doen.
Een college kan studenten leren dat moed iets goeds is. Een verhaal kan ervoor zorgen dat ze moed gaan bewonderen. Een leraar kan trouw definiëren; Homerus laat ons twintig jaar lang met Penelope meeleven. Een filosoof kan de gevaren van ongebreidelde begeerte uitleggen; de Odyssee laat zien hoe de metgezellen van Odysseus het vee van Helios afslachten, hoewel ze de dodelijke gevolgen daarvan kennen. Stellingen onderwijzen het verstand. Verhalen vormen onze gevoelens.
Daarom noemde Plato Homerus, zoals bekend, de onderwijzer van Griekenland. Griekse kinderen maakten via de ‘Ilias’ en de ‘Odyssee’ kennis met taal, religie, eer, moed, gastvrijheid, familie en burgerlijke verantwoordelijkheid. Homerus bood een schat aan menselijke mogelijkheden. Achilles, Hector, Odysseus, Penelope, Telemachus en de huwelijkskandidaten stelden generaties lezers in staat zich af te vragen welk soort levens bewondering verdienden.
Plato’s waarschuwing
Die buitengewone vormende kracht baarde Plato zorgen.
In de “Republiek” stelt Plato de dichters ter discussie, juist omdat poëzie de ziel kan vormen voordat de filosofische rede heeft geleerd deze te beheersen. Poëzie is mimesis, nabootsing, en kan het publiek ertoe aanzetten schijn voor werkelijkheid te nemen. Erger nog, het beroert de emoties. We kunnen leren meeleven met verdriet, woede, wellust en onrechtvaardigheid voordat de rede heeft beoordeeld of deze reacties gepast zijn.
Plato’s bezwaar is een pedagogisch inzicht: als verhalen onze affecties vormgeven, kunnen we maar beter zorgvuldig kiezen welke verhalen we vertellen. In een tijdperk waarin kunst is gereduceerd tot vermaak, is het de moeite waard om zijn bezorgdheid heel serieus te nemen.
Homerus is ook de dichter die de woede van Achilles meeslepend maakt, die uitgebreid stilstaat bij de betovering van de strijd, die de honger van de huwelijkskandidaten naar feesten en het hof maken lange tijd doet lijken op pure levenskracht. Een verhaal dat een lezer kan leren moed te bewonderen, kan een lezer net zo goed leren overheersing te bewonderen, zolang die overheersing maar aantrekkelijk genoeg wordt beschreven. Plato’s vrees was niet dat poëzie ons niet zou raken. Het was dat poëzie ons zou raken voordat we in staat zijn te beoordelen of we geraakt zouden moeten worden.
Aristoteles was het eens met de kracht van poëzie, maar was het oneens met Plato’s conclusie. In de “Poëtica” betoogt hij dat nabootsing natuurlijk is voor mensen en fundamenteel voor het leren. Belangrijker nog is dat poëzie universele waarheden kan openbaren. De geschiedenis vertelt ons wat een bepaald persoon daadwerkelijk heeft gedaan; poëzie onthult wat een bepaald soort persoon karakteristiek zou kunnen doen op basis van waarschijnlijkheid of noodzaak. De dichter en de filosoof kunnen daarom dezelfde realiteiten via verschillende wegen benaderen.
Dit doet Plato’s bezorgdheid niet zozeer teniet, als wel verscherpt deze. Als poëzie liefde in beide richtingen kan vormen, dan kan de reden om Homerus te lezen niet louter berusten op de bewering dat verhalen vormend zijn. De reden moet berusten op een verdergaande bewering: dat de ‘Odyssee’, juist gelezen, ongeordende liefde blootlegt in plaats van deze simpelweg te modelleren.
Odysseus doet zich anders voor, maar om te verhullen en te onderscheiden. We bewonderen Odysseus’ metgezellen niet omdat ze het vee van Helios hebben opgegeten; het gedicht toont de ramp die daarop volgt. De huwelijkskandidaten worden niet opgehemeld als voorbeelden van gezond genot; ze sterven erdoor. De poëzie van Homerus doorstaat de uitdaging van Plato niet omdat zijn poëzie veilig is, maar omdat zij wanorde grotendeels zichtbaar maakt als wanorde in plaats van deze te verpakken als glorie. Het hangt nog steeds af van hoe bekwaam zijn tekst wordt gelezen en onderwezen; het is geen garantie die in de vorm van zijn verhaal is ingebouwd.
De “Odyssee” blijft leerzaam omdat we niet alleen leren wat er naar verluidt met één Griekse koning is gebeurd. We maken kennis met blijvende patronen van het menselijk bestaan: verleiding, lijden, trouw, trots, gastvrijheid, vaderschap, het huwelijk, sterfelijkheid, erkenning en thuiskomst.
Van paideia naar humanitas
Rome nam de Griekse onderwijstraditie over en vertaalde deze naar het ideaal van humanitas, dat voornamelijk met Cicero wordt geassocieerd. Humanitas omvatte de Griekse paideia – vorming door middel van literatuur, filosofie, retoriek en de vrije kunsten – maar verbond onderwijs met philanthrōpia: menselijk gedrag, vrijgevigheid en zorg voor anderen.
Dit verband is cruciaal. De ontwikkelde mens was niet simpelweg iemand die dingen wist. Leren moest een bepaald soort mens voortbrengen. Het christendom nam deze klassieke traditie over en scherpte deze verder aan. De klassieke wereld had vier kardinale deugden geïdentificeerd: voorzichtigheid, rechtvaardigheid, moed en matigheid. Het christendom verwierp deze niet. De christelijke traditie integreerde ze in een ander begrip van het ultieme doel van de mens. De natuurlijke deugden van de mens werden nu gericht op de theologische deugden van geloof, hoop en naastenliefde – deugden waarvan het uiteindelijke doel God is, zoals geopenbaard in Jezus Christus.
Moed kon dus niet langer louter heldhaftigheid of minachting voor de dood betekenen. Het kon ook martelaarschap, verdraagzaamheid, vergeving en zelfopoffering inhouden. Gerechtigheid kon niet beperkt blijven tot medeburgers geven wat hun toekwam; het gebod van Christus om de naaste lief te hebben strekte zich zelfs uit tot de vreemdeling en de vijand. Matigheid werd meer dan het beheersen van de begeerte; het verlangen zelf moest worden geherordend. Voorzichtigheid was niet langer louter een succesvolle praktische afweging, maar wijsheid gericht op het uiteindelijke welzijn van de mensheid.
Augustinus en de opvoeding in de liefde
Augustinus gaf deze synthese een van haar krachtigste formuleringen via de *ordo amoris* – de orde van de liefde.
Voor Augustinus is het morele probleem niet simpelweg dat mensen slechte dingen begeren. Vaak begeren we oprechte dingen – genot, kennis, eer, rijkdom, vriendschap, familie – maar houden we er onevenredig veel van of plaatsen we minder belangrijke zaken boven belangrijkere. Deugd vereist bijgevolg een juist geordende liefde.
Dit vormt een opmerkelijke link terug naar Homerus. Odysseus wordt tijdens zijn hele reis juist met dit probleem geconfronteerd. De Sirenen bieden kennis en roem; Calypso biedt genot en onsterfelijkheid; zijn metgezellen verlangen naar voedsel; de huwelijkskandidaten verlangen naar rijkdom, macht en Penelope. Veel van deze zaken zijn op zich niet slecht. De wanorde ontstaat doordat ze buiten proportie of buiten hun juiste context worden begeerd.
Augustinus veralgemeent het inzicht van Homerus. Onderwijs moet niet alleen leren hoe te denken, maar ook hoe lief te hebben. De theologische deugden geven de uiteindelijke richting aan die liefde: het geloof identificeert de hoogste werkelijkheid, de hoop richt het verlangen op zijn ultieme vervulling, en de naastenliefde richt elke minder belangrijke liefde op God en de naaste.
De morele verbeeldingskracht
Dit is wat literatuur bijdraagt aan het onderwijs: de vorming van de morele verbeeldingskracht. Verhalen stellen ons in staat de gevolgen te beleven voordat we ze zelf ervaren. We zien hoe Paris Aphrodite verkiest boven Athena. We zien hoe Odysseus onsterfelijkheid met Calypso afwijst ten gunste van een sterfelijk leven met Penelope.
Literatuur maakt de morele orde zichtbaar – wanneer de lezer heeft geleerd wanorde als wanorde te zien in plaats van deze te verwarren met glamour. Die nuancering is niet toevallig. Dit onderscheidt Homerus, onderwezen als middel tot de vorming van deugd, van Homerus zoals hij onlangs door Christopher Nolan is afgebeeld: als gewelddadig vermaak en wanordelijke schuld. Daarom vormt het onderwijzen van deze teksten de ware bron van paideia.
Wat het hedendaagse onderwijs heeft verloren
Dit legt een zwakke plek bloot in het hart van het hedendaagse onderwijs. Scholen en universiteiten rechtvaardigen zichzelf door middel van oppervlakkige maatstaven voor competentie, zoals ‘meetbare resultaten’: geletterdheid, rekenvaardigheid, technische competentie, diploma’s, inzetbaarheid op de arbeidsmarkt en economische productiviteit. Maar zelfs competentie kan ons niet vertellen waar competentie voor dient.
We kunnen studenten genetische manipulatie bijbrengen zonder te bepalen wanneer deze moet worden toegepast. We kunnen overtuigende communicatie onderwijzen zonder te vragen of de zaak die wordt bepleit, waar is. We kunnen kunstmatige intelligentie onderwijzen zonder te vragen waarvoor menselijke intelligentie dient. Onze beschaving heeft onze capaciteiten versterkt, terwijl ze tegelijkertijd de geesteswetenschappen heeft ondermijnd als de doelen waarop die capaciteiten gericht zouden moeten zijn. Dat is het verschil tussen vaardigheden en wijsheid.
Homerus hoort nog steeds thuis in de liberale opvoeding, omdat hij vragen stelt die door technologische vooruitgang niet achterhaald worden. Ik heb deze vragen in deze hele reeks gesteld. Waarvan moeten we houden? Wat zijn ouders hun kinderen verschuldigd en kinderen hun ouders? Wat maakt een huwelijk trouw? Wat is de gastheer de vreemdeling verschuldigd? Wanneer moet begeerte worden beteugeld? Wat is eer? Wat onderscheidt gerechtigheid van wraak? Hoe moeten we omgaan met de sterfelijkheid? Wat betekent het om thuis te komen?
Paideia en ons tijdperk van kunstmatige intelligentie
De toekomst van het onderwijs zal beschikken over technologieën die Homerus zich nooit had kunnen voorstellen. Kunstmatige intelligentie kan vrijwel onmiddellijk informatie, vertalingen, uitleg en technische vaardigheden bieden. Dat maakt de langzame weg van de paideia juist meer noodzakelijk, niet minder.
Stel je een student voor die leert schrijven met behulp van een AI-systeem dat op verzoek proza kan opstellen, herzien en bijschaven. Een puur op vaardigheden gebaseerd onderwijs kan die student leren hoe hij het systeem effectief kan aansturen, hoe hij de output op nauwkeurigheid kan beoordelen en hoe hij deze in een workflow kan integreren. Daarbij hoeft nooit de vraag gesteld te worden waarvoor het schrijven dient – of de student het hulpmiddel gebruikt om helderder te denken of juist om helemaal niet na te denken, of het essay de waarheid dient of louter overtuiging. En er wordt nooit bij stilgestaan of het gebruiksgemak van AI het eigen oordeel van de student scherpt of juist afstompt.
Ordo amoris biedt precies de vraag die ontbreekt: niet “kan ik dit doen?”, maar “waar ga ik van houden, en is dat op de juiste manier geordend?” Een student die heeft gelezen hoe Odysseus het aanbod van de Sirenen – moeiteloze, volledige kennis – heeft weerstaan, is beter toegerust om weerstand te bieden aan een hulpmiddel dat iets soortgelijks biedt.
Hetzelfde geldt voor genetische manipulatie, overtuigende AI en andere soortgelijke technologieën. In elk geval kan de technische vaardigheid in één semester worden aangeleerd, maar het vermogen om te vragen waar die vaardigheid voor dient, is wat een literaire en morele vorming juist beoogt te cultiveren, en dat kost jaren, geen weken.
Een curriculum is letterlijk een renbaan. Het is niet bedoeld als een mijlpaal op weg naar een diploma; het is bedoeld om een leven lang mee te gaan. De menselijke natuur is niet veranderd, en de Griekse leraar vormt nog steeds de basis voor een goed gestructureerd curriculum in de geesteswetenschappen.
Homerus hoort thuis in ieders curriculum: literatuur zoals die van hem hoort vóór – niet na – technische en beroepsopleidingen te komen. Deze literatuur moet niet worden onderwezen als culturele versiering voor studenten in de geesteswetenschappen, maar als de plek waar studenten oefenen met de vraag waarvoor hun vaardigheden dienen, voordat ze de volledige macht hebben om ze te gebruiken; het moet worden onderwezen met de moeilijkheidsgraad intact, in plaats van te worden afgevlakt tot eenvoudige morele lessen. Elk onderwijssysteem dat beweert studenten voor te bereiden op een door AI doordrenkte wereld, heeft op een essentieel punt gefaald als de afgestudeerden wel capabeler zijn, maar niet kritischer.
Hoewel machines ons meer en meer kunnen vertellen hoe we dingen moeten doen, moet een opleiding in de geesteswetenschappen ons nog steeds leren om te vragen waarom. Naarmate de informatie overvloedig wordt, neemt de waarde van wijsheid toe.
Het doel van een liberale opleiding is altijd geweest om mensen te vormen die in staat zijn het ware te erkennen, het goede lief te hebben en zich te verheugen in het schone. Daarom behoort de ‘Odyssee’, bijna 3.000 jaar nadat Homerus voor het eerst zijn epos zong over een rondzwervende koning die zijn weg naar huis zocht, nog steeds tot de kern van een opleiding die vrije mensen waardig is.
Ga voor meer informatie over Paideia Today naar mijn website of mijn YouTube-kanaal. Als u een gratis exemplaar wilt van mijn ‘Visual Guide to Homer’s Odyssey’, klik dan hier.
De standpunten in dit artikel zijn de meningen van de auteur en geven niet noodzakelijkerwijs de standpunten van The Epoch Times weer.
Origineel gepubliceerd door The Epoch Times (30 augustus 2026): Homer’s Odyssey and the Future of Education
