Sunday, 23 Jun 2024
Zou de introductie van moderne kunst in onze cultuur een Trojaans paard kunnen zijn tegen traditionele kunst? “De processie van het paard van Troje in Troje”, circa 1760, door Giovanni Tiepolo. (Publiek domein)

Waarom maken we geen mooie kunst meer?

Kunst die vandaag de dag wordt gemaakt, schetst niet het volledige beeld van de werkelijkheid: de diepte, de breedte of het hoogtepunt.

In april 1917 stuurde de Franse experimentele beeldhouwer Marcel Duchamp een porseleinen urinoir naar een kunsttentoonstelling, ondertekende “R. Mutt, 1917” en noemde het kunst. Het was een oorlogsverklaring aan de traditionele ideeën over beeldhouwkunst, vorm en schoonheid. Duchamp wilde gewoon dat het urinoir een kunstwerk was, ook al was het dat duidelijk niet. Hij stelde dat zelfs gewone voorwerpen kunst konden zijn als ze “door de keuze van de kunstenaar tot een kunstwerk werden verheven”. Kunst, beweerde hij, is volledig subjectief.

Het was diezelfde man die een afdruk van de Mona Lisa bekladde door een cartoonsnor en -baard op het raadselachtige gezicht van het portret te tekenen en het te titelen met een gewaagde woordspeling.

Dit is geen kunst. Het is de spot drijven met artistieke prestaties.

“De Mona Lisa” is een van de beroemdste schilderijen in de westerse traditie. Voor de dadaïsten vertegenwoordigde het de status quo. (Publiek domein)

Anti-kunst

Duchamp behoorde tot een anti-rationele, anti-kunst, anti-waarheid culturele beweging in New York City. Zijn stunt met het urinoir was de aanzet tot een New Yorkse afdeling van een kunstschool die “Dada” heette, een voorloper van het surrealisme. Dada en aanverwante avant-garde kunstbewegingen wilden de aard van kunst herdefiniëren omdat de dadaïsten traditionele ideeën over rationaliteit, schoonheid, proportie en betekenis als burgerlijke constructies beschouwden. Ze drukten hun radicale extreemlinkse politiek en anti-burgerlijke gevoelens uit door werken van lelijkheid, onzin, chaos, absurditeit en irrationaliteit te bedenken.

In de woorden van de Franse marxistische filosoof Michael Löwy waren oneerbiedigheid, spot, zwarte humor en absurditeit de wapens die deze jonge kunstenaars gebruikten om hun woede en opperste minachting voor de waarden van de gevestigde orde uit te drukken. De lei moest worden schoongeveegd van alle burgerlijke conventies, tradities en verwachtingen. Een verklaring uit 1919 van de Centrale Raad van Dada voor de Wereldrevolutie in Berlijn verklaarde openlijk dat de beweging het radicale communisme aanhing. De bewust politieke kunstbeweging relateerde schoonheid en klassieke kunst aan de “onderdrukkende” systemen van het kapitalisme.

Het Dada-irrationalisme komt, tenminste gedeeltelijk, als een bleke geest tevoorschijn uit het stof en de verwoesting van de Eerste Wereldoorlog. De oorlog leek eindelijk de dromen en beloften van een nieuw tijdperk van vrede en gelukzaligheid, gebaseerd op de heerschappij van de rede, zoals beloofd door de 18e-eeuwse rationalistische filosofen en de progressieve geest van het begin van de 20e eeuw, aan diggelen te slaan. De dadaïsten keken naar de absurditeit en chaos van de oorlog, de tragedie op grote schaal, en reageerden met zowel een protest tegen als een overgave aan het bloedbad en de onlogica van de oorlog.

Conservator Leah Dickerman schrijft in de catalogus van de National Gallery: “Voor veel intellectuelen veroorzaakte de Eerste Wereldoorlog een ineenstorting van het vertrouwen in de retoriek – zo niet de principes – van de cultuur van rationaliteit die sinds de Verlichting in Europa had geheerst.”

De dadaïsten waren niet de enige kunstenaars die uiting gaven aan hun ontgoocheling over de oorlog. Geschokt door berichten over het lijden en de verwoesting die werden veroorzaakt door een Duits bombardement op Guernica tijdens de Spaanse Burgeroorlog in april 1937, schilderde Pablo Picasso een groot, weerzinwekkend, grotesk beeld van de gruwelijke nasleep van het bombardement. Het zit vol verwrongen vormen, verwarde lijnen, buitenproportionele en uiteengereten lichamen en ruwe menselijke gezichten die in stilte schreeuwen van de pijn. Het is een wirwar van pijn afgebeeld in grimmige, monochrome kleurloosheid. Velen beschouwen “Guernica” als een meesterwerk tegen de oorlog.

De lelijkheid van “Guernica” weerspiegelt de lelijkheid van oorlog. En sommige kunstcritici gebruiken dit als verklaring en rechtvaardiging voor de weerzinwekkende moderne kunst waarmee we worden omringd. Het is waar – zoals de dadaïsten en Picasso aantoonden – dat kunst de neiging heeft om de maatschappij een spiegel voor te houden. Kunst kan niet onaangetast blijven door filosofie, politiek, geschiedenis en religie. Als onze kunst lelijk is, is dat een symptoom van een dieper gewortelde culturele ziekte.

Klassieke kunst beeldt ingrijpende historische gebeurtenissen uit met een oog gericht op de menselijkheid en waardigheid van alle betrokkenen. “De slag van Alexander bij Issus” (“Alexanderschlacht Schlacht bei Issus”), 1529, door Albrecht Altdorfer. Alte Pinakothek, München. (Publiek domein)

Politieke bewegingen en anti-oorlogsangst kunnen twee redenen zijn voor de lelijkheid van de meeste moderne kunst. Maar onder het kokende oppervlak van radicale politiek bevatten artistieke bewegingen zoals het dadaïsme troebelere diepten: Ze geven visuele uitdrukking aan een postmoderne filosofie van het niets, van het niet-zijn, de zinloosheid van het leven. De gebrokenheid van de menselijke figuren van Picasso drukt de fragmentatie van betekenis en orde uit die de moderne mens heeft ervaren sinds hij de traditionele opvattingen over waarheid heeft verworpen.

Klassieke kunst daarentegen is geordend, helder, begrijpelijk, mooi en harmonieus omdat de mensheid ooit op die manier naar de wereld keek. Moderne kunst daarentegen komt voort uit een geest van ontgoocheling en scepticisme over de wereld. De dichter Matthew Arnold verwoordt dit idee in een gedicht dat het begin van de moderniteit markeert:

De wereld, die voor ons lijkt te liggen
Als een land van dromen,
Zo divers, zo mooi, zo nieuw,
Heeft werkelijk geen vreugde, noch liefde, noch licht,
Noch zekerheid, noch vrede, noch hulp tegen pijn;
En we zijn hier als op een donkere vlakte,
Overspoeld met verwarrende alarmen van strijd en vlucht,
Waar onwetende legers ‘s nachts met elkaar vechten.

Net zoals harmonie, orde en betekenis geleidelijk verdwenen uit de beeldende kunst in de 20e eeuw en plaats maakten voor abstracte, niet identificeerbare vormen en kleurexplosies, zo viel ook de poëzie geleidelijk uit elkaar en verviel tot gefragmenteerd en zinloos gebrabbel. Een dadaïst, Hugo Ball, schreef een gedicht dat volledig bestond uit betekenisloze, vervormde klanken. Dit is de logische conclusie van het pessimisme van Matthew Arnold, het pessimisme van een wereld die het vertrouwen in objectieve betekenis had verloren.

Moderne kunst weerspiegelt een cultuur die objectieve ideeën over schoonheid en betekenis heeft verworpen, en in die zin is ze waarachtig. We kunnen zeggen dat het op zijn minst authentiek is, of misschien zelfs gerechtvaardigd. Een kunstenaar zou de waarheid moeten spreken over zijn tijd. Maar is dat het enige doel van kunst?

Het diepere doel van kunst

Is het spreken van de waarheid van het moment alles wat een kunstenaar moet doen? Is kunst slechts sociaal commentaar en een weerspiegeling van heersende houdingen, filosofieën en historische gebeurtenissen? De westerse traditie wijst anders uit. Denkers die teruggaan tot Aristoteles geloofden dat kunst iets tijdloos en transcendent kon en moest uitdrukken, niet gebonden aan een bepaalde tijd of cultuur.

Renaissancekunstenaars keken terug naar de oude Grieken en hun geloof in objectieve werkelijkheid, waarheid en doelgerichtheid. “De School van Athene”, circa 1509-1511, door Rafaël. Apostolisch Paleis, Vaticaanstad, Italië. (Publiek domein)

In Deel IV van “Poëtica” leert Aristoteles dat kunst een nabootsing van de werkelijkheid is die ons helpt de werkelijkheid te doorgronden. We zien universele, onveranderlijke waarheden door de weergave van iets bijzonders. In “Alleen de minnaar zingt: Kunst en contemplatie” geeft filosoof Josef Pieper uiting aan dit eeuwenoude begrip van kunst:

“Iedereen kan nadenken over menselijke daden en gebeurtenissen en zo een blik werpen in de onpeilbare diepten van het lot en de geschiedenis; iedereen kan opgaan in de beschouwing van een roos of een menselijk gezicht en zo het mysterie van de schepping aanraken; iedereen neemt dus deel aan de zoektocht die de geesten van de grote filosofen sinds het begin heeft beziggehouden. We zien nog een andere vorm van een dergelijke activiteit in de schepping van de kunstenaar, die niet zozeer als doel heeft kopieën van de werkelijkheid te presenteren, maar veeleer de archetypische essenties van alle dingen, zoals hij het voorrecht had ze waar te nemen, zichtbaar en tastbaar te maken in spraak, geluid, kleur en steen.”

Sommigen zullen tegenwerpen dat “Guernica” een universele realiteit uitbeeldt: de lelijkheid van oorlog. Dat is tot op zekere hoogte waar. Maar is oorlog het diepste, meest onveranderlijke aspect van de werkelijkheid?

Symmetrie, schoonheid en idealisme komen samen in deze afbeelding van Napoleon. De koning van Spanje gaf opdracht voor “Napoleon over de Alpen”, 1801, geschilderd door Jacques Louis David. Museum van het Chateau de Malmaison, Rueil-Malmaison, Frankrijk. (Publiek domein)
Hoewel veldslagen levens kosten, hoeft kunst die ze uitbeeldt niet afstotelijk of opzichtig te zijn. “Slag bij Chios”, 1848, door Ivan Aivazovsky. Nationale Kunstgalerie Aivazovski, Feodosia, Krim. (Publiek domein)

Bedenk dat de wereld altijd oorlog heeft gehad (maar niet het bijzonder ontmenselijkende postindustriële soort dat Picasso schilderde), en toch waren klassieke artistieke afbeeldingen ervan niet lelijk op de manier van Picasso’s “Guernica”. Misschien komt dit omdat kunstenaars in het verleden zelfs in grote rampen en lijden, zoals oorlog, een bepaalde betekenis en doel konden zien. Het beeld van Aeneas die de brandende stad Troje ontvlucht, zijn vrouw verliest, alles kwijtraakt aan oorlog, in “De Aeneis” is tragisch, maar het is niet absurd of alleen maar chaos. De dichter Vergilius zag voorbij de donkere en lelijke buitenkant van de scène een diepere, stabiele waarheid.

In “Iris Ballingschap” zegt Dennis Quinn over het perspectief van Vergilius: “Dit is echter niet de tragische visie; er is geen idee van een kwaadaardig lot, maar, integendeel, het idee van een goedaardig lot. … Het kan zijn dat de ergste dingen – het verlies van de beste dingen, het verlies van alles – voor het beste zijn. Als Troje niet was gevallen, had er geen Rome kunnen zijn.” Een kijk op de wereld die zelfs in lijden betekenis kan vinden, zal weerspiegeld worden in kunst die gecomponeerd is met harmonie, proportie, orde, symmetrie – dat wil zeggen schoonheid – ongeacht het onderwerp.

Dus, wat is een waarheidsgetrouwer beeld van de wereld? “Guernica‘ of ’De Aeneis’? Dat is geen eenvoudige vraag om te beantwoorden. Misschien bevatten beide elementen van waarheid. Maar hun uiteindelijke houding ten opzichte van de werkelijkheid lijkt bijna tegengesteld. Is de wereld uiteindelijk “een duistere vlakte/ bezaaid met verwarde alarmen van strijd” of zijn “alle dingen in een enkel boek gebonden door Liefde/ waarvan het universum de verspreide bladeren zijn,” zoals de middeleeuwse dichter Dante beweert? Arnolds opvatting zou zijn dat we in een soort donkere nachtmerrie leven, met slechts af en toe een half illusoir licht, zoals vallende sterren. Volgens Dante zijn de hemel en de aarde vol licht en zijn de schaduwen die we zien slechts het natuurlijke resultaat van de voortreffelijke helderheid van het zijn.

De grote Latijnse dichter Vergilius, die de “Aenid” vasthoudt en geflankeerd wordt door de twee muzen, “Clio” (geschiedenis) en “Melpomene” (tragedie). Het mozaïek uit de 3e eeuw na Christus werd ontdekt in Sousse, Tunesië. Bardo Museum in Tunis, Tunesië. (Publiek domein)

Zie je graag andere soorten kunst- en cultuurartikelen? Mail ons dan je verhaalideeën of feedback naar features@epochtimes.nyc

Origineel gepubliceerd op The Epoch Times (25 mei 2024): Why Don’t We Create Beautiful Art Anymore?

 

Hoe u ons kunt helpen om u op de hoogte te blijven houden

Epoch Times is een onafhankelijke nieuwsorganisatie die niet beïnvloed wordt door een regering, bedrijf of politieke partij. Vanaf de oprichting is Epoch Times geconfronteerd met pogingen om de waarheid te onderdrukken – vooral door de Chinese Communistische Partij. Maar we zullen niet buigen. De Nederlandstalige editie van Epoch Times biedt op dit moment geen betalende abonnementen aan en aanvaardt op dit moment geen donaties. U kan echter wel bijdragen aan de verdere groei van onze publicatie door onze artikelen te liken en te her-posten op sociale media en door uw familie, vrienden en collega’s over Epoch Times te vertellen. Deze dingen zijn echt waardevol voor ons.