Voor zover het de Hebreeuwse geschriften betreft, is Mozes zonder twijfel de belangrijkste menselijke figuur. De slotverzen van de Pentateuch vellen het definitieve oordeel: “Sindsdien is er in Israël geen profeet meer opgestaan zoals Mozes, die de Heer van aangezicht tot aangezicht kende” (Deuteronomium 34:10).
De latere joodse traditie maakte hem nog grootser. Zoals David Lyle Jeffrey opmerkt in “A Dictionary of Biblical Tradition in English Literature”, wordt Mozes in rabbijnse geschriften voorgesteld als iemand die alle andere grote en vrome figuren van Israël overtreft. Hij wordt bijna bovenmenselijk: “half aards, half hemels” en zelfs “meester van de engelen”.
Toch is er een opvallend contrast tussen de grootheid van de Mozes die de geschiedenis zich herinnert en de weinig veelbelovende man die God in de woestijn ontmoet. Mozes was ooit opgegroeid aan het hof van de farao, maar was nu een balling en vluchteling. Nadat hij een Egyptenaar had gedood die een Hebreeuwse slaaf mishandelde, was hij voor de farao gevlucht naar het land Midian. Daar trouwde hij met Zippora en leidde hij een onopvallend bestaan als herder van de kudde van zijn schoonvader. Niets leek verder verwijderd van politieke macht of historische betekenis. De man die de farao zou trotseren, Israël zou bevrijden, de Rode Zee zou splijten en de Tien Geboden zou ontvangen, liep achter de kudde van iemand anders aan.
Volgens het boek Numeri was hij bovendien “zeer nederig, meer dan enig ander mens op de aardbodem” (Numeri 12:3). We zouden hem gekscherend de prins van de nederigheid kunnen noemen. Zeker is dat niets in zijn omstandigheden erop wees dat hij zichzelf als een prins van wat dan ook beschouwde.
Het vuur dat niet uitdooft
Het is in deze wildernis dat Mozes het schouwspel ziet dat zijn leven zal veranderen: een struik die in brand staat, maar niet wordt verteerd. De vreemdheid van het verschijnsel houdt hem bezig. “Ik moet ernaartoe gaan om dit wonderlijke verschijnsel te bekijken en te zien waarom de struik niet verbrandt” (Exodus 3:3). Dat afwijken van zijn route is belangrijk, want de brandende braamstruik is er wel, maar Mozes moet zijn gewone bezigheden onderbreken om er aandacht aan te schenken. Het begin van zijn roeping ligt niet in spreken, leidinggeven of wonderen verrichten, maar in zien — iets wonderlijks zien, iets wat de gewone logica van de natuur niet kan verklaren. Het schouwspel grijpt de verbeelding van de herder en trekt hem voorbij de grenzen van zijn vertrouwde wereld.
Pas wanneer God ziet dat Mozes van zijn route is afgeweken, roept Hij hem vanuit de struik toe: “Mozes, Mozes.” En Mozes antwoordt: “Hier ben ik.”
De wildernis is vaak de plek waar onze vertrouwde identiteit van ons wordt afgenomen. Mozes wordt niet langer beschermd door het Egyptische hof, gesteund door status of omringd door symbolen van macht. Hij heeft geen leger en geen ambt. In wereldse termen is hij niemand — en juist daar roept God hem bij zijn naam.
Hem bij naam noemen
De dubbelzinnigheid van Mozes’ naam weerspiegelt de dubbelzinnigheid van de man zelf. Hij is Hebreeër van geboorte, maar Egyptisch opgevoed: geboren onder de slaven, maar opgegroeid aan het hof van de farao. Zelfs zijn naam lijkt bij beide werelden te horen. Waarschijnlijk bevat die het Egyptische mose, wat “kind” of “geboren” betekent en duidelijk zichtbaar is in de naam van farao Thoetmosis — “geboren uit Thoth”. Exodus verbindt de naam echter met het Hebreeuwse werkwoord dat “eruit trekken” betekent, omdat de dochter van de farao hem uit het water trok. De naam krijgt zo een profetische betekenis. Mozes wordt zelf uit de Nijl getrokken, zodat hij later een heel volk uit Egypte kan leiden.
Deze dubbele identiteit is essentieel voor zijn roeping. Mozes voelt zich noch volledig thuis bij de Egyptenaren, noch wordt hij aanvankelijk door de Hebreeën aanvaard. Hij behoort tot beide volken en in een ander opzicht tot geen van beide. Juist deze ontheemding stelt hem in staat een werkelijk grensfiguur te worden: tussen de farao en Israël, slavernij en vrijheid, God en de mensheid. De vluchteling zonder vaste identiteit wordt de bemiddelaar door wie een volk zijn identiteit ontdekt. Christelijke lezers kunnen hierin een terughoudende parallel met Christus zien, wiens jeugd zich eveneens tussen Israël en Egypte afspeelt voordat Hij terugkeert om Zijn opdracht te vervullen. Maar die overeenkomst hoeft niet te worden doorgedreven. Het diepere patroon is al volledig aanwezig in het verhaal van Mozes zelf: de bevrijder moet eerst zelf ballingschap, gevaar en bevrijding ervaren. Voordat Mozes anderen naar buiten kan leiden, moet hij zelf naar buiten worden geleid.
Deze verandering begint bij de struik. De struik zelf vormt een krachtig beeld van goddelijke energie. Hij brandt, maar wordt niet vernietigd. Natuurlijk vuur moet zijn brandstof verteren om te blijven branden, maar dit vuur is van geen enkele aardse bron afhankelijk. Het geeft licht zonder dat het verbrandt wat het omringt. We kunnen hierin een beeld zien van wat een goddelijke roeping kan zijn. De aanwezigheid van God vernietigt de persoon die erdoor wordt vervuld niet. Van Mozes wordt niet verwacht dat hij iemand anders wordt; hij moet juist ten volle worden waarvoor hij geschapen is. Een ware roeping zet de menselijke ziel in vuur en vlam zonder haar te verteren.
Heilige grond
God zegt vervolgens tegen Mozes: “Kom niet dichterbij; doe je sandalen van je voeten, want de plaats waarop je staat is heilige grond.” Het uittrekken van zijn sandalen getuigt van eerbied, maar kan ook iets meer betekenen. Schoenen schermen ons af van de grond onder onze voeten. Ze beschermen ons, maar verhinderen ook direct contact — met de werkelijkheid, of zelfs met de Werkelijkheid zelf. We kunnen ons herinneren dat de oorspronkelijke Adam naakt was en zich niet schaamde. Pas na de zondeval maakte schaamte bedekking noodzakelijk. Sindsdien heeft de beschaving steeds meer lagen toegevoegd — lichamelijke, sociale en psychologische — waarmee we ons beschermen tegen blootstelling.
Mozes krijgt niet de opdracht letterlijk terug te keren naar de naaktheid van Adam, maar hij moet wel een beschermende laag afleggen voordat hij de goddelijke aanwezigheid nadert. Voordat hij zijn opdracht kan aanvaarden, moet hij de Werkelijkheid tegemoet treden zonder de gebruikelijke verdedigingsmechanismen waarmee mensen hun comfort, identiteit en overtuigingen beschermen. De man die voor de farao zal staan, moet eerst blootsvoets voor God staan.
Veelbetekenend is dat de grond al heilig was. Mozes had dat niet als zodanig herkend. Misschien was hij er tijdens het hoeden van de schapen al vele malen langsgekomen en zag hij alleen een willekeurig stukje wildernis. Goddelijke openbaring schept de heiligheid niet noodzakelijkerwijs; ze stelt ons in staat waar te nemen wat er al die tijd was.
Dat is een van de redenen waarom een echte roeping zo verontrustend kan zijn. Ze verandert niet alleen onze plannen, maar ook onze waarneming. De vertrouwde wereld kan niet langer op de vertrouwde manier worden bekeken.
Wie ben ik?
God maakt bekend dat Hij de roep van de tot slaaf gemaakte Israëlieten heeft gehoord en gekomen is om hen te bevrijden. Dan volgt de schokkende zin: “Daarom, kom nu, en Ik zal u naar de farao sturen, zodat u Mijn volk, de zonen van Israël, uit Egypte kunt leiden” (Exodus 3:10).
Mozes antwoordt met de vraag die aan de basis ligt van vrijwel iedere ware roeping: “Wie ben ik?”
Wie is deze gevluchte herder om voor de koning van Egypte te verschijnen? Wie is deze moordenaar om wetgever te worden? Wie is deze ontheemde man om een volk te vormen? Wie is deze aarzelende spreker om Israëls grootste profeet te worden? God antwoordt niet — zoals een moderne leiderschapscursus misschien zou aanraden! — door de talenten van Mozes te prijzen. Hij herinnert hem niet aan zijn aristocratische opvoeding, zijn kennis van Egypte of zijn verborgen leiderschapskwaliteiten. Hij zegt eenvoudig: “Voorzeker, Ik zal met u zijn.” Dat is het beslissende antwoord. Mozes stelt de verkeerde vraag. Het succes van de opdracht zal uiteindelijk niet afhangen van wie Mozes is, maar van Wie hem vergezelt. Zoals ik in mijn artikel over klassieke wijsheid in verhalen heb opgemerkt, is dit ook de keuze van Arjuna: ofwel over de legers beschikken, ofwel over de goddelijke aanwezigheid.
Toch blijft Mozes zich verzetten. Welke naam moet hij noemen wanneer de Israëlieten vragen wie hem heeft gestuurd? Wat als ze hem niet geloven? Wat als ze weigeren te luisteren? Hij voert aan dat hij “niet welsprekend is en niet gemakkelijk spreekt”. Uiteindelijk, nadat hij al zijn concrete bezwaren heeft uitgeput, smeekt hij: “Alstublieft, Heer, stuur de boodschap nu via wie U maar wilt” — wat een eerbiedige manier is om te zeggen: Stuur alsjeblieft iemand anders!
Hier zien we de psychologie van verzet in al haar herkenbare menselijkheid. Het ego wijst een roeping zelden meteen af. Het bedenkt praktische bezwaren. We hebben geen gezag. Mensen zullen ons niet geloven. We beschikken niet over de nodige talenten. Iemand anders zou er beter voor gekwalificeerd zijn. Sommige bezwaren kunnen zelfs terecht zijn. Mozes kan inderdaad een spraakgebrek hebben gehad. Maar een roeping betekent niet dat we ontdekken dat we al volledig zijn toegerust voor een taak. Vaker ontdekken we dat de taak vereist dat we meer worden dan we nu zijn. Kortom, een roeping — zeker wanneer die goddelijk is bekrachtigd — gaat nooit alleen over wie we nu zijn, maar ook over wie we moeten worden.
De naam boven alle namen
Wanneer Mozes vraagt wie hem stuurt, antwoordt God: “Ik ben wie Ik ben.”
Deze mysterieuze naam laat zich niet reduceren tot een gewone definitie. Menselijke namen onderscheiden het ene wezen van het andere, maar God kan niet binnen een categorie worden geplaatst. Hij is niet slechts één wezen te midden van vele andere, maar de bron en grond van het bestaan zelf. Anders gezegd: God “bestaat” niet als een object tussen andere objecten; Hij is het bestaan zelf. De heilige naam impliceert ook dat God geen oorzaak buiten Zichzelf heeft: Hij is de oorzaak van alles, maar heeft Zelf geen oorzaak. Hier zien we een opvatting van goddelijkheid die radicaal verschilt van de benoemde godheden van het oude Nabije Oosten — Marduk, Baäl of Astarte, de godin die vaak wordt aangeduid met de titel “Koningin van de hemel”.
Mozes wil een naam die hij als legitimatie kan gebruiken. In plaats daarvan ontvangt hij een openbaring. Dat is misschien nog ongelooflijker — nog ontzagwekkender — dan de brandende braamstruik zelf. Voordat Mozes de wet ontvangt, voordat de plagen komen, voordat het Pascha en de oversteek van de Rode Zee plaatsvinden, is er een ontmoeting met de goddelijke aanwezigheid. De wetgever moet eerst de bron van de wet ontmoeten. De profeet moet eerst de stem horen die hij later zal verkondigen.
Horace Bushnell verwoordde dit onderscheid treffend: “God is de eerste noodzaak van alle religieuze deugd. Die noodzaak is constitutief, niet bestraffend.” God is niet slechts een externe rechter die straffen verbindt aan overtredingen. De goddelijke aanwezigheid vormt het religieuze karakter van binnenuit. Zoals Bushnell vervolgt: “Religieus karakter is God in de ziel.” Precies dat onthult de brandende struik. Het vuur komt vóór de geboden. Aanwezigheid gaat vooraf aan de wet.
De latere grootheid van Mozes kan ons de angstige, aarzelende man aan het begin doen vergeten. Hij zou rechter, wetgever, bevrijder en de grootste van Israëls profeten worden. Hij zou de farao tegemoet treden, de klachten van zijn eigen volk verdragen en zelfs aanbieden om zijn naam uit Gods boek te laten schrappen in plaats van het zondige Israël in de steek te laten (Exodus 32:32). Maar niets daarvan was zichtbaar toen hij blootsvoets voor de struik stond.
Onze ware roeping kan ons bang maken omdat ze de kloof blootlegt tussen wie we nu zijn en wie we moeten worden. Net als Mozes vragen we: “Wie ben ik?” We sommen onze beperkingen op en denken dat onze tekortkomingen ons ongeschikt maken. Het antwoord vanuit het vuur is niet dat onze zwakheden denkbeeldig zijn. Het is dat ze niet doorslaggevend zijn.
“Voorzeker, Ik zal met u zijn.”
En met die belofte begint de vluchteling aan zijn reis om Mozes te worden.
De Bijbelcitaten zijn afkomstig uit de New American Standard Bible.
Gepubliceerd door The Epoch Times (1 oktober 2026): The Burning Bush: Why Our True Calling Frightens Us
