“Toen ik een tiener was, luchtte ik samen met mijn broers en zussen soms ons hart over mensen die het leven af en toe wat minder aangenaam maakten. Normaal gesproken zou je na een paar klachten een gevoel van voldoening kunnen hebben”, schreef Angelica Reis.
“Maar telkens wanneer mijn moeder zo’n gesprek hoorde, wist ze op een zachte en natuurlijke manier iets goeds te zeggen over de persoon over wie wij klaagden”, schreef Reis. Het was een geweldige strategie die altijd werkte, zei ze, al vonden ze dat als kinderen eigenlijk niet leuk.
“Naarmate de jaren verstreken, begon ik die eigenschap van mijn moeder steeds meer te waarderen en zelfs te bewonderen. Is dat niet de juiste manier om te leven — het goede zien in situaties, zelfs wanneer ze somber lijken, en het goede zien in mensen, zelfs wanneer ze onaangenaam overkomen?”, schreef Reis.
“In de loop der tijd ben ik gaan beseffen dat dit deels is waar hogere, goddelijke liefde om draait. Het gaat erom beledigingen niet met beledigingen te beantwoorden en liefde voor anderen te behouden, ongeacht hoe je behandeld wordt.”
Het verhaal van Reis sluit aan bij een belangrijke denkwijze die vandaag nog maar zelden wordt toegepast: het belang van het goede in anderen zien. Het is geen nieuw idee, maar een gedachte die al in de oudheid werd onderzocht door filosofen, schrijvers, psychologen en andere vooraanstaande denkers.
De Romeinse keizer en filosoof Marcus Aurelius zei dat iemand die fouten ziet bij een ander, twee keer moet nadenken voordat hij een hard oordeel velt. Als belangrijke filosoof van de stoïcijnse school zag Aurelius in ieder mens een inherente waarde en waardigheid. In zijn geschriften benadrukte hij dat we, wanneer we iemand ontmoeten die zich slecht gedraagt, moeten proberen de situatie vanuit diens perspectief te bekijken en ons te herinneren dat mensen vaak handelen vanuit verkeerde opvattingen in plaats van kwaadaardigheid. Op die manier kunnen we verdraagzaam zijn tegenover hen, net zoals we hopen dat anderen dat tegenover ons zullen zijn.
“Zoals iedere ziel onvrijwillig van de waarheid wordt beroofd, zo wordt zij ook onvrijwillig beroofd van het vermogen om ieder mens naar verdienste te behandelen”, schreef Aurelius. Later voegde hij eraan toe: “Iedere mens die dwaalt, mist zijn doel en raakt van het pad af.”
Vanuit dat inzicht omschreef Aurelius de rol van de “wijze mens” als iemand die degene die gezondigd heeft moet begeleiden en hem zo van zichzelf moet redden, omdat iemand die de weg kwijtgeraakt is niet vrijuit gaat. Zo iemand moet worden aangesproken met liefde en mededogen, zodat zijn hart verzacht.
“Want wat kan zelfs de meest gewelddadige mens jou aandoen, als jij hem welwillend blijft benaderen. Wanneer de gelegenheid zich voordoet, kan je hem er zachtjes op wijzen en kalm zijn fouten corrigeren op het moment dat hij jou probeert kwaad te doen. Je kan zeggen: Niet zo, mijn kind: wij zijn van nature voor iets anders gemaakt. Ik zal zeker geen schade lijden, maar jij schaadt jezelf, mijn kind”, schreef Aurelius.
“Laat hem met zachte tact en algemene principes zien dat dit zo is”, voegde hij eraan toe.
Het advies van Aurelius doet denken aan de les over liefde en mededogen in de beroemde roman Les Misérables van de Franse schrijver Victor Hugo. Hoofdpersoon Jean Valjean wordt veroordeeld tot een jaar gevangenisstraf omdat hij een brood stal om zijn weduwe geworden zus en haar kinderen te voeden. Dat ene jaar wordt uiteindelijk twintig jaar, en hij komt uit de gevangenis vol wrok en haat. Uiteindelijk belandt hij in de kleine criminaliteit.
Wanneer Valjean wordt betrapt op het stelen van zilverwerk uit het huis van een priester, ziet de priester zijn potentieel om een goed mens te zijn. Hij beweert tegenover de autoriteiten dat hij het zilverwerk zelf aan Valjean cadeau had gedaan. Het mededogen van de priester doet Valjeans hart smelten, waarna hij besluit zijn leven te beteren.
Met het geld dat hij van de priester kreeg, richt hij een fabriek op en groeit uit tot een rijke man die gul doneert aan goede doelen. Op het hoogtepunt van de roman redt Valjean het leven van de politieagent die hem altijd als een misdadiger bleef zien en hem zijn hele leven lang achtervolgde.
Eerbied voor het leven
Albert Schweitzer, de Duitse arts, filosoof en musicus die in 1952 de Nobelprijs voor de Vrede won, handelde tegenover iedereen die hij ontmoette met mededogen, liefde en waardering. Hij had een diep gevoel van respect en eerbied voor het leven — zowel voor dat van zichzelf als voor dat van ieder ander mens.
“Eerbied voor het leven vormt voor mij het fundamentele principe van de moraal”, schreef hij in zijn autobiografie.
Schweitzer zag het als zijn ethische plicht om het leven van ieder mens te beschermen en iedereen in staat te stellen zijn volledige potentieel te ontwikkelen en te verwezenlijken. Vanuit die overtuiging besloot hij op 30-jarige leeftijd zijn leven te wijden aan het werk als “arts in dienst van de mensheid”. In 1913 richtte hij een ziekenhuis op in de stad Lambaréné in Gabon, in West-Afrika, waar hij duizenden mensen behandelde, onder wie patiënten met lepra, malaria en dysenterie. Iedere patiënt kreeg zorg met liefde en respect, ongeacht economische of sociale status.
De Oostenrijks-Israëlische denker en opvoedkundige Martin Buber gaf later filosofisch vorm aan wat Schweitzer intuïtief al begrepen had. Buber zag menselijke relaties als van het hoogste belang en als de basis voor juist handelen in de wereld. In zijn boek ‘I and Thou’ beschreef hij twee soorten relaties: Ik-Het-relaties en Ik-Gij-relaties.
Ik-Het-relaties zijn functioneel: de ene persoon gebruikt de andere als object om een bepaald fysiek, mentaal of emotioneel doel te bereiken. Ik-Gij-relaties zijn relaties waarin men de ander in zijn geheel ziet, in alle aspecten van diens bestaan. Zulke relaties vormen een echte menselijke verbondenheid die geworteld is in diepe liefde. “Liefde is de verantwoordelijkheid van een Ik voor een Gij”, schreef hij.
Volgens Buber ontstaat het vermogen om andere mensen lief te hebben niet uit inspanning of streven, maar uit een innerlijk loslaten van emoties en gedachten en uit een volledige focus op de ander. “Het Gij ontmoet mij door genade — het wordt niet gevonden door ernaar te zoeken”, schreef hij.
Volgens Buber vraagt zulke liefde ook moed, omdat ze een diepgaand loslaten van het eigen ego inhoudt. Ware liefde voor andere mensen is volgens hem de meest gedurfde daad die er bestaat.
Ook psycholoog Abraham Maslow, een van de centrale denkers van de humanistische psychologie in de jaren zestig, zag grote waarde in het herkennen en ontwikkelen van het goede in anderen. Hij formuleerde de herziene “behoeftehiërarchie”, waarvan de basis bestaat uit de meest fundamentele behoeften, zoals voedsel, en waarvan de top wordt gevormd door de hoogste menselijke behoefte: zelftranscendentie.
Volgens Maslow herkent iemand die zichzelf overstijgt en verbinding maakt met een ruimer bewustzijn de eenheid van het universum en voelt die persoon een natuurlijke verbondenheid met alle mensen. In plaats van egocentrische gedachten ervaart men onzelfzuchtigheid, zorg en betrokkenheid bij het welzijn van anderen.
Maslow geloofde vurig in de inherente goedheid van de mens. Volgens hem verdwijnt het “goede” zelden volledig uit het hart van een mens, al is het “zwak, kwetsbaar, subtiel en gemakkelijk te onderdrukken door gewoonte, culturele druk en verkeerde houdingen”.
Daarom is het belangrijk de goede kant van mensen te cultiveren en aan te moedigen.
Dit artikel verscheen oorspronkelijk in Epoch Magazine Israel.
Gepubliceerd door The Epoch Times (14 mei 2026): The Tendency to See the Bad in Others, Instead of the Good
