Volgens de grondwet van het Chinese regime genieten de burgers volledige godsdienstvrijheid.
Het beleid dat de Chinese Communistische Partij (CCP) de afgelopen jaren heeft ontwikkeld, laat echter zien dat het niet alleen de bedoeling is om religies te controleren, maar ook om ze aan te passen aan de marxistische principes van het regime.
Analisten en voormalige Amerikaanse regeringsfunctionarissen vertelden The Epoch Times dat dit wordt gedaan door middel van een beleid dat ‘sinisering’ wordt genoemd en in het hele land wordt toegepast op religies.
“Het gebruik van het woord ‘sinisering’ is eigenlijk bedrog van de CCP,” vertelde Massimo Introvigne, een Italiaanse godsdienstsocioloog, oprichter van het Center for Studies on New Religions en hoofdredacteur van Bitter Winter, een online magazine dat religieuze vervolging in China aan de kaak stelt.
“Historici en missionarissen hebben het woord ‘sinisering’ bedacht om de aanpassing van de uiterlijke vormen van religie aan de Chinese cultuur aan te duiden. De Jezuïeten begonnen in de 16e eeuw met het ‘siniseren’ van het christendom. Het woord wordt door de CCP gebruikt in een heel andere betekenis. Voor hen betekent ‘sinisering’ het aanpassen van religie aan het marxisme en de CCP ideologie.”
Een rapport dat in september werd gepubliceerd door de United States Commission on International Religious Freedom (USCIRF) belicht de kwestie en beschrijft in detail hoe het regime religies heeft ondermijnd door middel van dit “dwingende religieuze beleid” dat “het religieuze klimaat in China fundamenteel heeft veranderd”.
Het USCIRF-rapport beschrijft in detail aantijgingen dat de partij zich door middel van sinisering direct heeft bemoeid met religieuze zaken, waaronder het bevel om kruisen uit kerken te verwijderen, het sluiten of vernietigen van gebedshuizen, het opsluiten en doden van gelovigen en zelfs het dicteren wie de reïncarnatie van de volgende religieuze leider van het Tibetaanse boeddhisme zou worden.
Josh Depenbrok, public relations manager voor Global Christian Relief, een instituut dat de vervolging van christenen over de hele wereld aan de kaak stelt, wijst erop dat het regime met dit beleid zijn controle over geloofsgroepen wil vergroten.
“Het doel van de sinisering van religies is ervoor te zorgen dat alle religieuze praktijken, doctrines en leiderschap onder de controle en invloed van de Partij staan.”
Het beleid dat door het regime wordt uitgevoerd heeft vooral betrekking op de transformatie van de vijf door het regime “goedgekeurde” stromingen – het protestantse christendom, het katholicisme, het boeddhisme, de islam en het taoïsme – zodat ze volgens de CCP op één lijn liggen met de “patriottische waarden”.
Tijdens conferenties in 2015 en 2016 benadrukte de Chinese leider Xi Jinping dat religies zich moeten laten sturen door sinisering om zich “aan te passen aan de socialistische samenleving”.
Massimo Introvigne wijst erop dat het doel van sinisering niet is om religies op één lijn te brengen met de Chinese principes, maar om religies te onderwerpen door ze te dwingen de marxistische doctrines van het regime te volgen.
“Het bewijs is dat er een campagne is die ‘sinisering van het taoïsme’ heet. Taoïsme is een typisch Chinese religie. Als ‘sinisering’ zou betekenen, aanpassen aan de Chinese cultuur, dan zou het idee dat het taoïsme gesiniseerd moet worden gewoon belachelijk zijn. Taoïsme is de Chinese cultuur. Maar als ‘sinisering’ voor de CCP betekent dat religie volledig ondergeschikt wordt gemaakt aan het marxisme en het gedachtegoed van Xi Jinping, dan heeft zelfs het ‘siniseren’ van het taoïsme zin.”
Historische gegevens tonen aan dat de vervolging van religie een constante is geweest in China sinds de Chinese Communistische Partij in 1949 het leiderschap overnam. Voor deskundigen brengt sinisering een nieuwe vorm van geloofsvernietiging aan het licht die door het regime gebruikt zou kunnen worden om de vervolging van gelovigen in het land te verdoezelen.
“Ik denk dat sinisering verschilt van andere vervolgingen omdat het geen openlijke poging is om een einde te maken aan de beoefening van iets dat bijvoorbeeld christendom heet in China, maar eerder een poging om een pseudo-christendom te incorporeren en te herscheppen dat aanvaardbaar is voor en het belang dient van de Chinese Communistische Partij,” vertelde Todd Nettleton, presentator bij The Voice of the Martyrs Radio, een internationale non-profitorganisatie die opkomt voor de mensenrechten van vervolgde christenen, aan The Epoch Times.
Nettleton zei dat dit de Chinese regering in staat stelt om de wereld een façade van godsdienstvrijheid te laten zien, “terwijl de Partij ook controle heeft over wat mensen in kerken wordt geleerd”.
Siniseringsbeleid
Om ervoor te zorgen dat de vijf “goedgekeurde” religies in overeenstemming zijn met de regels van de Partij, worden ze elk beheerd door hun eigen “patriottische religieuze verenigingen” die rechtstreeks worden gecontroleerd door partijfunctionarissen.
“De Chinese overheid hanteert een harde hand als het gaat om religieuze activiteiten. Alle religieuze groepen moeten zich registreren bij de door de staat goedgekeurde organisaties, zoals de Three-Self Patriotic Movement voor protestantse congregaties en de Chinese Patriotic Catholic Association voor katholieken, die vervolgens onder toezicht staan van het United Front Work Department,” aldus Depenbrok van Global Christian Relief.
Het United Front Work Department (UFWD), dat een van de belangrijkste instanties is die verantwoordelijk is voor de implementatie van en het toezicht op de sinisering, is een staatsagentschap dat rechtstreeks rapporteert aan het Centraal Comité van de Communistische Partij en verantwoordelijk is voor het beheer van deze religieuze verenigingen en voor de coördinatie van negen interne bureaus, waaronder bureaus die zich bezighouden met etnische en religieuze zaken.
In juni werd in Peking een belangrijk seminarie over sinisering gehouden, dat bijgewoond werd door hoge religieuze leiders. Shi Taifeng, het hoofd van de UFWD en lid van het CCP Politbureau, verklaarde dat de sinisering van religie “de enige manier is om religies actief te begeleiden om zich aan te passen aan de socialistische samenleving”.
De UFWD werkt samen met partijfunctionarissen in verschillende regio’s en houdt bijeenkomsten met de leiders van patriottische verenigingen om nieuw beleid te implementeren dat verband houdt met het siniseren van religies en om ervoor te zorgen dat de regels van de partij worden opgevolgd.
In februari werd een nieuw beleid geïmplementeerd voor het beheer van locaties voor religieuze activiteiten, waardoor het regime de opening en het beheer van religieuze locaties kan goedkeuren en superviseren, evenals de activiteiten van hun religieuze leiders, en ervoor kan zorgen dat de ideologie van de partij wordt geïntegreerd in alle religieuze activiteiten en leringen.
Depenbrok zei: “Er zijn verschillende niveaus van beperking en toezicht om ervoor te zorgen dat deze religieuze gemeenschappen zich aanpassen aan het beleid en de overtuigingen van de CCP.”
In de artikelen 7 en 9 van het reglement voor het locatiebeleid staat dat om een religieuze locatie te openen, de leider van de religieuze activiteiten “moet voldoen aan de vereisten van de regels en voorschriften van de nationale religieuze groep” en in het bezit moet zijn van een “religieus personeelscertificaat” – dat alleen door de overheid wordt verleend. Dit betekent dat gebedshuizen niet geopend kunnen worden zonder de aanwezigheid van een leider die goedgekeurd, getraind en gecertificeerd is door de partij.
Naast controlerichtlijnen heeft dit religieuze beleid van de CCP grote nadruk gelegd op politieke indoctrinatie, die onder het mom van het bevorderen van patriottisme, de verering van de partij, de Chinese leiders en de waarden van het “socialisme met Chinese kenmerken” heeft gepromoot.
Artikel 40 van het nieuwe beleid bepaalt dat locaties voor religieuze activiteiten een onderwijssysteem moeten opzetten voor het personeel en studiegroepen moeten organiseren over inhoud zoals “de principes en het beleid van de Communistische Partij van China [en] Xi Jinping Gedachten over Socialisme met Chinese Kenmerken voor een Nieuw Tijdperk”.
“Het is duidelijk dat het regime gebruik maakt van ideologische indoctrinatie in religie. Je hebt de foto van Xi Jinping vooraan in de kerk, verplicht door de staat. In vroegere tijden had je de foto van Mao vooraan,” vertelde Sam Brownback, voormalig ambassadeur-at-large van het Office of International Religious Freedom, aan The Epoch Times.
In zijn rapport onderstreepte het USCIRF dat de CCP opdracht had gegeven om afbeeldingen van Jezus Christus en de Maagd Maria te vervangen door afbeeldingen van het huidige Chinese leiderschap en om partijslogans op te hangen op religieuze plaatsen.
“Predikanten worden vaak onder druk gezet of zelfs verplicht om de agenda van de CCP te promoten in hun preken en lessen, waardoor de focus op de loyaliteit van de partij komt te liggen en niet op spirituele zaken,” zei Depenbrok.
Hij voegde eraan toe dat de acties van het regime dienen als een herinnering aan het feit dat de CCP suprematie claimt over religies.
“De CCP doet dit om er zeker van te zijn dat religies zich aan hen conformeren. Het is een herinnering dat in hun ogen hun autoriteit hoger staat dan die van Jezus, Maria of welke andere religieuze figuur dan ook. En het maakt deel uit van een bredere inspanning om de groei van religieuze gemeenschappen te beteugelen, zoals huiskerken, die het regime ziet als een bedreiging voor haar macht.”
Soortgelijke indoctrinatierichtlijnen werden ook benadrukt in juli van dit jaar, toen de UFWD een bijeenkomst hield om een nieuwe campagne genaamd “Strikt Beheer van Religie” te promoten.
Tijdens het evenement werd gezegd dat “het versterken van ideologische en politieke sturing voor religieuze leiders en gelovigen van fundamenteel belang is” en dat “steun voor de religieuze gemeenschap rigoureuze onderwijspraktijken moet omvatten … het versterken van ideologisch en politiek onderwijs om meer patriottische en religieuze talenten te cultiveren.”
In oktober werden priesters, nonnen en leiders van de Catholic Patriotic Association meegenomen op wat bekend staat als de “Red Tour to Express Gratitude to the Party”. De reis omvatte bezoeken aan locaties die de “verwezenlijkingen van de partij” en “patriottische” sessies promoten zodat de vereniging “zich stevig kan houden aan de richting van de sinisering van het katholicisme in ons land, kan luisteren naar de partij, zich dankbaar kan voelen tegenover de partij en de partij kan volgen”.
Dit nieuwe beleid wordt ook geïmplementeerd bij Hui moslims en Tibetaanse boeddhisten.
“Tibetaanse monniken in Tibet worden gedwongen een vlag te hijsen en het Chinese volkslied te zingen voordat ze ’s ochtends gaan bidden,” vertelde Shade Dawa, onderzoeker bij Tibet Watch, een in Londen gevestigde non-profit organisatie die de mensenrechten in Tibet observeert, aan The Epoch Times.
Verwijdering van religieuze elementen – echo’s uit het verleden
“De Culturele Revolutie in China was een omwenteling. Het was een afwijzing van de richting die het land op ging, en het was dodelijk. Ik denk dat er een aantal overeenkomsten zijn tussen de huidige situatie van religieuze onderdrukking en die in het Mao-tijdperk. Tijdens de Culturele Revolutie had je ook daar een periode van ernstige religieuze onderdrukking,” zei ambassadeur Brownback, waarbij hij de huidige religieuze onderdrukking in het land vergeleek met de periode van de Culturele Revolutie van 1966 tot 1976 onder leiding van de inmiddels overleden Chinese communistische leider Mao Zedong.
Anderen zien ook parallellen tussen de huidige en vroegere onderdrukking door de CCP, in die zin dat het transformeren en vernietigen van cultureel erfgoed opnieuw tot het beleid behoort.
Introvigne van Bitter Winter wees erop dat “sinisering in de eerste plaats visueel is. Architecturale elementen die religie tonen aan voorbijgangers of die niet ‘Chinees’ zijn, worden gesloopt, zoals grote kruisbeelden, grote beelden van Boeddha of Guanyin, minaretten en koepels van moskeeën.”
Belangrijke islamitische symbolen in het land zijn onlangs het doelwit geweest van het regime, zoals de moskee van Shadian – een belangrijk erfgoed voor Hui moslims. De moskee werd tijdens de Culturele Revolutie gesloopt, later heropgebouwd en nu is de architectuur opnieuw gemodelleerd.
Ruslan Yusupov, een postdoctoraal onderzoeker aan de Society for the Humanities aan de Cornell University, rapporteerde vorig jaar dat lokale ambtenaren de locatie hadden gesloten om de minaretten te verbouwen in “Chinese” stijl en de karakteristieke islamitische koepel te slopen.
Voorbij religie, een oorlog tegen elk geloof
Terwijl de grote religies worden onderworpen en gedwongen worden om de partijlijn te volgen, worden geloofsgroepen die niet door het regime worden erkend ook op grote schaal vervolgd.
In 2018 heeft de Chinese Communistische Partij haar regelgeving aangaande religieuze zaken geactualiseerd, waarbij de controle over de vijf “goedgekeurde” religies werd verscherpt en harde maatregelen werden genomen tegen ongereguleerde geloofsovertuigingen.
“Het doel van de Chinese communistische partijleiders is controle en ze zien elke groeiende kerk als een directe bedreiging voor hun controle”, zegt Nettleton van The Voice of the Martyrs Radio.
Volgens Depenbrok worden niet-geregistreerde groepen geïntimideerd, vervolgd en in de gaten gehouden zodat het regime hun religieuze beleving kan onderdrukken.
Zogenaamde “huischristenen” – die deze naam krijgen omdat ze samenkomen in huizen of privéruimtes – zijn zo’n groep.
“De CCP beschouwt huiskerken die zich niet onderwerpen aan de Three-Self Patriotic Movement als verraders van de regering en bestempelt ze als illegale religieuze organisaties,” zei Depenbrok.
Nettleton zei: “Het lijkt wel of er elke week verslagen zijn over kerken die gesloten worden, voorgangers die gearresteerd worden en andere vormen van vervolging van onze Chinese christenen.”
Todd haalde pastoor Wang Yi aan, die momenteel in de gevangenis zit na veroordeeld te zijn tot negen jaar voor het leiden van een niet-geregistreerde kerk.
Wang is een van de leiders van de binnenlandse Early Rain Covenant Church, die wordt vervolgd door het regime sinds ten minste 2018, toen de kerk werd gesloten door de Chinese overheid. Wang werd een jaar later veroordeeld.
Na de sluiting bleven leden van de kerk samenkomen, ondergedoken voor het regime.
Vorig jaar rapporteerde Bitter Winter dat politieagenten naar het huis van Xiao Luobiao, plaatsvervangend diaken van de Early Rain Church, gingen en hem probeerden te verhinderen om gebedsdiensten bij te wonen en hem zelfs dreigden te arresteren.
De politieagenten zouden tegen Xiao gezegd hebben: “De zondagse samenkomst van de Early Rain Church is een illegale bijeenkomst, je mag er niet heen!”.
Onlangs viel het regime een van hun gebedshuizen in Chengdu in de provincie Sichuan binnen tijdens een zondagse dienst die werd bijgewoond door ongeveer 60 gelovigen. De politie omsingelde de locatie en hield vier kerkleiders aan.
Volgens Depenbrok “werd de voorganger van de Guiyang Livingstone Church in de provincie Guizhou door de Chinezen gearresteerd en twee jaar gevangen gezet onder het mom van het ‘onthullen van staatsgeheimen’. Nadat de voorganger was gearresteerd, ging de partij achter andere leiders in de kerk aan, waaronder de boekhouder en ouderlingen. Daarna werd het kerkgebouw zelf in beslag genomen door de overheid.”
De vervolging van de CCP strekt zich ook uit tot talloze andere groepen, waarbij het regime sinds 1999 één groep in het bijzonder als doelwit heeft. In zijn rapport benadrukt USCIRF de pogingen van het Chinese regime om beoefenaars van Falun Gong, een inheemse Chinese spirituele discipline, te dwingen hun geloof af te zweren.
“Als je kijkt naar de Chinese overheidsdocumenten hiervoor, is het ’transformatie’. Het is een soort Maoïstische term uit het tijdperk van de culturele revolutie. Maar in wezen betekent het dat mensen gedwongen worden hun geloof op te geven en trouw te zweren aan de Communistische Partij,” vertelde Sarah Cook, een onafhankelijke China-onderzoeker en auteur van de nieuwsbrief China UnderReported aan The Epoch Times.
Cook voegde eraan toe dat dit vanaf het begin van de vervolging van Falun Gong-beoefenaars door de Chinese Communistische Partij, een topprioriteit is geweest.
Falun Gong, ook bekend als Falun Dafa, is een oude Chinese spirituele praktijk gebaseerd op de principes van waarachtigheid, mededogen en tolerantie, die in het begin van de jaren ’90 begon verspreid te worden onder het grote publiek.
Vanwege de morele leer en de voordelen voor de gezondheid verspreidde de discipline zich snel over het land en in 1999 schatten officiële cijfers van de Chinese autoriteiten dat tussen de 70 en 100 miljoen mensen Falun Gong beoefenden in China. Uit angst voor de populariteit van de beoefening en de nadruk op onafhankelijk denken en moraliteit, begon het regime op 20 juli van datzelfde jaar met een brute vervolging van de groep.
Er kwamen al snel verslagen over ontvoeringen en ongerechtvaardigde detenties, waarbij beoefenaars werden onderworpen aan foltering, hersenspoeling, seksueel misbruik en andere vormen van vervolging.
“Dus de CCP investeert veel middelen in pogingen om Falun Gong-beoefenaars te pakken te krijgen,” zei Cook over de pogingen van het regime om beoefenaars hun geloof te laten afzweren.
“Op papier klinkt dat niet zo slecht. Maar in de praktijk is het erg wreed.”
Ze beschreef de methoden die de CCP gebruikt om deze “hervorming” door te voeren.
“Ze gebruiken een combinatie van psychologische druk, waaronder het proberen om familieleden te rekruteren om Falun Gong-beoefenaars onder druk te zetten, economische benadeling, zoals mensen hun pensioen ontnemen als ze Falun Gong niet afzweren, en psychiatrische mishandeling.”
Naast de beschreven mishandelingen zijn Falun Gong-beoefenaars een van de belangrijkste slachtoffers van gedwongen orgaanoogst.
In 2019 oordeelde een onafhankelijk internationaal tribunaal in Londen, het China Tribunaal, dat gedwongen orgaanoogst op grote schaal plaatsvond in China – met de medewerking van de Chinese Communistische Partij – met Falun Gong-beoefenaars als de belangrijkste bron van organen.
Onlangs kwam de eerste bekende overlevende van de orgaanoogst door het Chinese regime, Cheng Peiming, die China ontvluchtte, in de openbaarheid om zijn verhaal te vertellen. Cheng is een Falun Gong-beoefenaar die werd veroordeeld voor zijn geloof en bij wie in de gevangenis een deel van zijn long en lever werd verwijderd zonder zijn toestemming.
Andere internationale instanties, zoals het Europees Parlement, hebben deze macabere praktijk de afgelopen jaren ook onder de aandacht gebracht.
Maanden geleden werd de Falun Protection Act, een wetsvoorstel gericht op het bestraffen van mensen die betrokken zijn bij de gedwongen verwijdering van organen van Falun Gong-beoefenaars in China, aangenomen door het Amerikaanse Huis van Afgevaardigden. Een soortgelijk wetsvoorstel is ingediend in de Amerikaanse Senaat.
Cook zei dat de potentiële impact van het wetsvoorstel niet beperkt is tot Falun Gong, omdat het “in bredere zin te maken heeft met de kwestie van misstanden rond orgaantransplantaties in China” en gericht is op het bestraffen van mensen die betrokken zijn bij medisch wangedrag.
“Falun Gong-beoefenaars zijn een belangrijk doelwit van deze mishandelingen, maar ze zijn niet de enigen. Daarom denk ik dat het aannemen van een wetsvoorstel als dit, [dat] niet alleen een resolutie is, maar ook echt een wet zou zijn … Het zou de Amerikaanse regering verplichten om bepaalde acties te ondernemen. Het zou belangrijk kunnen zijn voor Falun Gong-beoefenaars in China, maar ook voor andere religieuze gelovigen.”
Technologie gebruiken voor vervolging
Voor diegenen die ervoor gekozen hebben om hun geloof te belijden op een manier die niet in lijn is met de bevelen van het regime, en die dit heimelijk moeten doen, is de druk nog groter geworden nu de partij haar technologische bewakingsapparatuur verder ontwikkelt.
Volgens een eerder dit jaar gepubliceerd rapport van USCIRF maken de Chinese autoriteiten agressief gebruik van technologieën zoals biometrische gegevensverzameling, gezichts- en spraakherkenning en kunstmatige intelligentie om spirituele groepen zoals christenen, Falun Gong-beoefenaars, Oeigoerse moslims en Tibetaanse boeddhisten aan te vallen.
In 2019 wees een versag van Human Rights Watch erop dat een mobiele telefoon-app werd gebruikt door de autoriteiten van Xinjiang om persoonlijke informatie te verzamelen van Oeigoerse moslims en andere moslimminderheden en activiteiten te registreren die verdacht worden geacht om zo mensen te identificeren die als “problematisch” worden beschouwd en die vervolgens kunnen worden onderzocht en opgesloten in het uitgebreide netwerk van interneringskampen in de regio.
Verschillende westerse landen hebben China ervan beschuldigd deze kampen te gebruiken om meer dan een miljoen Oeigoeren willekeurig op te sluiten, te folteren en te hersenspoelen.
Nettleton wees op een belangrijk verschil tussen de religieuze vervolging door het Chinese regime en de vervolging elders in de wereld, namelijk het gebruik van geavanceerde technologie om de bevolking tot in detail te volgen.
“De omvang van het budget, de technologische hulpmiddelen en de mankracht maken de christenvervolging in China verschillend van wat christenen in bijna alle andere landen overkomt,” zei hij.
Geloof zal overleven
Ambassadeur Brownback zei dat hij gelooft dat ondanks de meedogenloze vervolging door het regime, de pogingen om het geloof van mensen uit te roeien niet zullen slagen.
“Dit gaat niet werken. Zoals ik al zo vaak heb gezegd, is dit … de oorlog van de Chinese Communistische Partij tegen het geloof. Het is een oorlog die ze niet zullen winnen.”
“Ik interviewde een Falun Gong-beoefenaar, de enige die ik ooit ontmoet heb die het gedwongen oogsten van organen overleefde. Hij begon met Falun Gong omdat het hem hoop en genezing had gegeven voor een hartkwaal die hij had. En ze sloegen op hem, ze deden al het mogelijke om hem zover te krijgen dat hij zijn geloof opgaf. En het maakte zijn geloof alleen maar dieper,” zei Brownback.
Gepubliceerd door The Epoch Times (16 november 2024): How the Chinese Communist Party Aims to Transform Religions
