Dit is Deel 7 van de serie “Waarom de Odyssee nog steeds van belang is“.
In deze serie verkent Scott Masson de Odyssee als een van de grondwerken van de westerse opvoeding en beschaving.
Commentaar
In boek 11, ongeveer halverwege de Odyssee, geeft Odysseus ons het eerste verslag van een wederopstanding. Daarbij is sprake van een afdaling naar het rijk van de doden. Alle sterfelijke mensen maken deze reis. Slechts enkelen zijn ooit teruggekeerd. Het wordt een vast patroon in de epische literatuur. De afdaling van Odysseus, traditioneel de katabasis genoemd, lijkt in eerste instantie misschien gewoon weer een fantastisch avontuur vol cyclopen, heksen en monsters. Toch wijst de plaats ervan in het gedicht op iets belangrijkers. Odysseus kan niet zomaar van Troje naar Ithaca varen. Voordat hij zijn thuis, zijn koningschap en uiteindelijk zichzelf kan terugwinnen, moet hij de dood onder ogen zien.
Dit patroon werd een van de meest terugkerende in de westerse literatuur. Vergilius stuurt Aeneas naar Hades voordat Rome wordt gesticht. De Apostolische en Athanasiaanse geloofsbelijdenissen verkondigen Christus’ afdaling naar de doden vóór de Verrijzenis. Dante plaatst een reis door de hel aan het begin van de opstijging van de ziel naar God.
Waarom keert dit thema steeds terug bij Homerus? Omdat de grootste vijand van de heidense held uiteindelijk niet een andere krijger of een monster is. Het is de sterfelijkheid zelf.
Homerus legt het heroïsche patroon vast. In boek 11 van de Odyssee vertelt Circe aan Odysseus dat hij, voordat hij naar huis kan terugkeren, de dode profeet Tiresias moet raadplegen. Dit is op zich al paradoxaal: de levende mens moet van de doden leren hoe hij moet leven. Het is een verontrustend element in het heidense verhaal. Het wordt nekyia genoemd, een vorm van necromantie. Het raadplegen van de doden is verboden in Deuteronomium 18:10-12 omdat God de God van de levenden is (Jesaja 8:19). Maar het is een terugkerend patroon in het heidendom en de sjamanistische praktijk.
De onderwereld ontdoet het heldhaftige bestaan van alle illusies. Odysseus ontmoet zijn moeder, Anticleia, en ontdekt dat zij deels uit verdriet is gestorven tijdens zijn afwezigheid. Hij ontmoet Agamemnon, de machtige aanvoerder van de Griekse expeditie, die nu slechts een schim is nadat hij bij zijn thuiskomst werd vermoord. Hij ziet Ajax, wiens wrok zelfs de dood overleeft. Het meest opvallend is dat hij Achilles ontmoet. Het is een sleutelpassage.
In de Ilias verkoos Achilles een kort leven met eeuwige roem – kleos – boven een lang en onopvallend leven thuis. In Hades vertelt Achilles echter aan Odysseus dat hij liever als dagloner voor een arme man onder de levenden zou werken dan over alle doden te heersen.
De waarden van de Ilias zijn onderworpen aan het oordeel van de dood.
Odysseus komt dan ook tot een ander begrip van de ‘nostos’. Thuiskomst is niet langer louter te verkiezen boven de dood. Het gewone sterfelijke leven – vrouw, vader, zoon, huishouden, land – heeft een waarde gekregen die zelfs heldhaftige roem niet kan vervangen.
Virgilius bouwt in boek 6 van de Aeneis bewust voort op het patroon van Homerus. Aeneas daalt onder leiding van de Sibille af naar de onderwereld. Net als Odysseus zoekt hij via necromantie de kennis die nodig is voor zijn reis. Maar Vergilius transformeert de persoonlijke ‘nostos’ van Homerus tot een beschavingsmissie. Aeneas ontmoet zijn vader, Anchises, die de toekomstige helden van Rome onthult. De afdaling verandert daarom Aeneas’ zelfbeeld. Hij betreedt Hades als een Trojaanse vluchteling; hij verlaat het als de dragende kracht van de zegevierende toekomst van Rome. Hij moet het verleden raadplegen voordat hij de toekomst kan stichten.
Het christendom verandert dit patroon radicaal. In de oude christelijke belijdenis van Christus’ “descendit ad inferos”, oftewel “afdaling naar de doden”, zoals weergegeven in passages als 1 Petrus 3:18-20 en Efeziërs 4:9, daalt Christus niet af omdat hij onderricht van de doden nodig heeft. De richting is omgekeerd. De levende God-mens daalt af om zijn overwinning op de dood te verkondigen.
Dit verschil is fundamenteel. Odysseus betreedt tijdelijk het dodenrijk en moet daaruit ontsnappen. Christus treedt de dood zelf binnen en overwint deze. In de christelijke iconografie van de Anastasis, met name in de oosterse traditie, wordt Christus afgebeeld terwijl hij de poorten van Hades openbreekt en Adam en Eva uit hun graven opwekt. De heroïsche afdaling is een daad van bevrijding geworden.
Dante brengt deze klassieke en christelijke tradities samen. De Goddelijke Komedie begint met een man die het ‘rechte pad’ is kwijtgeraakt. Dante de dichter vertelt over de driedaagse reis van Dante de pelgrim, van Goede Vrijdag tot Paaszondag. Dante past zijn reis toe op ‘onze reis’, en zijn gedicht beschrijft een psychagogie (een ‘reis van de ziel’), vergezeld van regelmatige morele instructies. Het is geen oefening in necromantie. Voordat Dante de Berg van het Vagevuur kan beklimmen of het Paradijs kan aanschouwen, moet de levende man afdalen door de cirkels van de Hel.
En zijn gids gedurende tweederde van de reis is Vergilius, die moreel redeneren zonder genade vertegenwoordigt.
Dantes keuze voor deze gids legt een opmerkelijke literaire stamboom vast: Homerus stuurt Odysseus naar beneden; Vergilius stuurt Aeneas naar beneden; Dante volgt Vergilius naar beneden. Maar Dante maakt de afdaling expliciet moreel. Goddelijke liefde is wat de gehele opbouw van de Goddelijke Komedie ordent en zijn reis stuurt. De hel onthult wat menselijke verlangens worden wanneer ze permanent op de verkeerde dingen gericht zijn. De verdoemden worden niet louter gestraft voor hun keuzes; zij lijden naar gelang wat hun keuzes van hen hebben gemaakt (contrapasso).
Het terugkerende patroon van de afdaling drukt daarom iets fundamenteels uit over heroïsche transformatie. De held moet de grens van elke menselijke ambitie onder ogen zien. Voor de heidenen is die grens de dood. Voor de christen is het de zonde die, indien ongebroken, tot geestelijke dood leidt. Alleen het Leven dat de zonde en de dood heeft overwonnen, kan hieraan ontsnappen.
De dood vraagt helden in de epische traditie wat roem, rijkdom, genot, verovering en reputatie uiteindelijk waard zijn.
Voor Odysseus wijst het antwoord in de richting van Ithaca. Nadat hij Achilles heeft gehoord, de vluchtige schim van zijn moeder heeft omhelsd en het lot van Agamemnon heeft vernomen, krijgt thuiskomen een andere betekenis. Penelope is sterfelijk. Laertes zal sterven. Telemachus zal oud worden en sterven. Odysseus zelf kan niet aan hetzelfde lot ontkomen.
Dat maakt Odysseus’ terugkeer naar huis niet zinloos. Het maakt thuis, een geordend leven vol betekenis en doel, juist kostbaar.
Odysseus moet afdalen naar het dodenrijk, want pas nadat hij de dood duidelijk heeft gezien, kan hij de waarde begrijpen van de terugkeer naar de levenden. Latere helden zullen nog betere antwoorden geven, maar geen van hen doet afbreuk aan Homerus’ oorspronkelijke les over het belang van de terugkeer van de vader en de koning.
De standpunten in dit artikel zijn de meningen van de auteur en weerspiegelen niet noodzakelijkerwijs de standpunten van The Epoch Times.
Gepubliceerd door The Epoch Times (28 augustus 2026): Why Odysseus Must Descend Into the Underworld
