Op 27 juli werd Shi Yongxin, de abt van China’s Shaolin-tempel – de legendarische bakermat van kungfu en zenboeddhisme – onder onderzoek gesteld wegens vermeende verduistering van gelden, volgens het officiële socialemedia-account van het klooster.
Volgens de verklaring wordt de 60-jarige monnik ook beschuldigd van het overtreden van de boeddhistische leefregels door “over een lange periode ongepaste relaties te hebben onderhouden met meerdere vrouwen” en het verwekken van ten minste één buitenechtelijk kind.
Volgens Chinese dissidenten en insiders is de zaak rond Shi echter geen op zichzelf staand incident. Zij stellen dat het juist een dieperliggende, al decennialang bestaande strategie van de Chinese Communistische Partij (CCP) blootlegt om religieuze instellingen te gebruiken voor politieke controle. In dit licht lijkt Shi eerder een zorgvuldig opgeleide agent van het regime dan een ontspoorde monnik.
‘Monnik’ door opdracht, niet vanuit geloof
In een interview met The Epoch Times vertelde de Chinese dissident en voormalig voorzitter van de Overseas Chinese Writers Association, Cai Kefeng, over een weinig bekend voorval uit de jaren ‘70. Volgens hem werpt dit een licht op hoe de CCP systematisch loyale rekruten plaatste in leiderschapsposities binnen religieuze instellingen in China om politieke doelen te dienen.
In het najaar van 1973 was Cai aan het herstellen van een ziekte in Guangzhou, China, toen een vrouwelijke partijfunctionaris onverwachts bij hem thuis langskwam. Haar boodschap was dat het regime behoefte had aan jonge, goed opgeleide mensen die zich moesten voordoen als monniken en priesters in tempels en kerken door heel China – niet om spirituele verlichting na te streven, maar om indruk te maken op buitenlandse bezoekers.
“Je hoeft geen lichamelijk werk te doen,” herinnerde Cai zich haar woorden. “Je moet alleen de buitenlandse gasten ontvangen.”
Ze onthulde dat de CCP zich voorbereidde op een toestroom van buitenlandse bezoekers sinds het bezoek van president Richard Nixon aan China. Daarom was het regime van plan om “beschaafde en politiek betrouwbare mensen in religieuze instellingen te plaatsen”.
Het aanbod kwam slechts enkele jaren nadat Mao’s Rode Gardes de historische tempels van China hadden geplunderd en monniken hadden vervolgd tijdens de meedogenloze Culturele Revolutie, en was zowel surrealistisch als onthullend.
Volgens Cai ging het aanbod gepaard met een aantrekkelijk salaris, dat aanzienlijk hoger was dan wat de meeste universitaire afgestudeerden destijds verdienden. De aard van het werk was echter schrijnend. Hij moest zijn hoofd scheren, monnikspijen dragen, geschriften reciteren en vegetarische maaltijden eten in de tempel. Buiten werktijd kon hij naar huis gaan, vlees eten en zelfs trouwen, zolang hij het maar geheim hield.
Traditioneel zijn Chinese boeddhistische monniken celibatair en volgen ze een strikt vegetarisch dieet.
“Je zult een ‘revolutionaire monnik’ zijn,” drong de functionaris destijds aan. “Je voert een politieke missie uit.”
Cai wees het af.
Ondanks de belofte van geld en stabiliteit vreesden hij en zijn moeder dat ze als bijgelovig of politiek onbetrouwbaar bestempeld zouden worden als de politieke wind in China weer zou draaien, zoals tijdens de Culturele Revolutie.
Later ontvluchtte hij China via een reeks gevaarlijke smokkelpogingen en vestigde hij zich uiteindelijk in New York.
Dansende abten en politiek theater
Het verslag van Cai komt overeen met wat de onafhankelijke Chinese commentator Zhang Xiujie op 28 juli beschreef. In één voorbeeld herinnerde Zhang zich een incident uit de jaren tachtig, toen een journalist een bezoek bracht aan een prominente tempel – naar verluidt nog bekender dan Shaolin zelf – om de abt te interviewen. Er werd hem verteld dat de abt niet aanwezig was. Later troffen ze hem dansend aan in een nachtclub in de stad.
Toen de journalist de abt in de nachtclub confronteerde, verontschuldigde de man zich, deed zijn pruik af, trok zijn monnikspij aan en gaf het interview volledig in religieuze kledij.
Zhang concludeerde: “Dit is waarom iemand als Shi Yongxin kan verschijnen vanuit een plek van vermeende spirituele zuiverheid. Wat kun je anders verwachten als de politiek elk domein binnendringt, vooral religie?”
Shi Yongxin: een zorgvuldig opgeleide pion?
Shi Yongxin, geboren in 1965, trad op 16-jarige leeftijd toe tot de Shaolin-tempel en klom snel op in de hiërarchie. Op 22-jarige leeftijd werd hij benoemd tot directeur van het beheerscomité van de tempel en later werd hij het gezicht van de wereldwijde expansie van Shaolin. Hij heeft meerdere termijnen gediend als afgevaardigde in het Nationale Volkscongres, het marionettenparlement van de CCP, en heeft banden opgebouwd met de politieke en zakelijke elites van het regime.
Voor critici zoals Cai is zo’n snelle opkomst geen toeval. Shi past perfect in het profiel van de “politieke monnik” die het regime decennia geleden begon te kweken: jong, goed opgeleid, loyaal en in staat om religieuze, politieke en commerciële belangen met elkaar te verbinden.
Cai zei: “Als hij pas monnik werd nadat hij een deal met de autoriteiten had gesloten, dan is het duidelijk dat hij de wil van de Partij diende.”
Meer dan een persoonlijk schandaal
Cai stelt dat zelfs de huidige golf van beschuldigingen tegen Shi, waaronder het vermeende misbruik van tempelgelden en relaties met meerdere vrouwen, niet louter als persoonlijke misstappen moet worden gezien.
Cai legde uit dat persoonlijke deugdzaamheid in de ogen van de CCP een onbelangrijke zaak is. Het regime geeft alleen om controle. Daarom is het echte schandaal niet dat hij affaires had, maar dat het systeem dit jarenlang mogelijk maakte en hem beschermde, totdat het niet langer in het belang van het regime was.
“De [bredere] kwestie is niet of Shi Yongxin het verdient om een monnik genoemd te worden, maar wie hem in de eerste plaats heeft toegestaan monnik te worden,” zei Cai.
Politieke monniken, geen spirituele leiders
Onder het communistische regime zijn boeddhistische monniken, daoïstische priesters en christelijke geestelijken in China allemaal onderworpen aan goedkeuring, opleiding en toezicht door de partijstaat. Gelovigen worden gedwongen ondergronds te gaan om hun geloof te uiten, zoals de enorme ondergrondse kerkenbeweging in China.
Religieuze leiders bekleden vaak administratieve functies die gelijkstaan aan die van overheidsfunctionarissen en moeten een ideologische screening doorstaan. Velen krijgen de taak buitenlandse delegaties te ontvangen, partijpropaganda te verspreiden en verslag uit te brengen over lokale gelovigen.
“Monniken vervullen al lang een soort administratieve rol,” zei Cai. “Ze wijden zich niet aan spirituele ontwikkeling, maar klokken in voor hun werk en voeren de taken van het verenigde front [van de CCP] uit. Ze zijn weliswaar monniken, maar ook overheidsfunctionarissen, bedrijfsmanagers en uiteindelijk instrumenten van het politieke systeem.”
Cai Rong heeft aan dit verslag bijgedragen.
Origineel gepubliceerd door The Epoch Times (31 juli 2025): Shaolin Temple Scandal Highlights CCP’s Infiltration of Faith Institutions, Experts Say
