Van de vele filosofische stromingen uit de oudheid geniet het stoïcisme tegenwoordig de grootste populariteit.
Stoïcijnen ontwikkelden ingewikkelde conceptuele systemen, maar hun voornaamste zorg was hoe een goed leven te leiden. De filosoof Epictetus (circa 50-135 n.Chr.) was bijzonder geïnteresseerd in dit onderwerp. Zijn stelling was eenvoudig: welzijn is een keuze. Hier volgen drie belangrijke lessen van Epictetus om te leren hoe je keuzes moet maken.
Begrijp de menselijke natuur
Het stoïcisme ontstond in het oude Griekenland rond het einde van de 5e eeuw v.Chr. De meeste teksten uit die periode zijn niet bewaard gebleven. Om erachter te komen wat stoïcijnen geloofden, raadplegen wetenschappers meestal latere Griekse en Latijnse denkers uit het Romeinse Rijk. Epictetus neemt daarin een prominente plaats in, ook al is elke tekst waarin hij als auteur wordt genoemd een compilatie van aantekeningen van een van zijn studenten.
Epictetus werd als slaaf geboren in de Romeinse stad Hierapolis, gelegen in het huidige Turkije, en bracht het grootste deel van zijn leven door in Rome, waar hij rechtstreeks rapporteerde aan een van de secretarissen van keizer Nero (37-68 n.Chr.). Epictetus leerde van dichtbij de door emoties gedreven wereld van de politieke elite kennen. Toen hij eenmaal zijn vrijheid had verkregen, werd hij leraar en stichtte hij een school in West-Griekenland. Veel van zijn leerlingen waren politici die op zoek waren naar effectieve manieren om hun drukke en vaak turbulente leven te beheersen.
Terwijl sommige stoïcijnen de voorkeur gaven aan het bestuderen van de natuur en de logica, hield Epictetus zich vooral bezig met hoe een goed leven te leiden. Zijn leven en werk waren zo leerzaam dat keizer Marcus Aurelius (121-180 n.Chr.), geboren aan het andere uiterste van de sociale hiërarchie, hem uitvoerig prees als intellectueel mentor.
De leer van Epictetus begon met een aansporing om de menselijke natuur te begrijpen. Wat is onze bepalende eigenschap? Is er iets zonder hetwelk we geen mens zouden zijn?
Epictetus dacht dat die eigenschap het verstand was. Zoals vastgelegd in het eerste deel van de ingewikkelde “colleges”: “De goden hebben [het verstand] in onze macht geplaatst … het beste vermogen van allemaal, dat over alle andere heerst.” Voor een stoïcijn is het verstand de goddelijke vonk in ons allemaal. Het stelt ons in staat onze reacties op de wereld te begrijpen en te beheersen. Voordat we het verstand effectief kunnen toepassen, moeten we nog een andere cruciale les ter harte nemen.
De controledichotomie internaliseren
Naast de ‘Colleges’ werden de leerstellingen van Epictetus ook gebundeld in een gebruiksvriendelijker ‘Handboek’, het tweede belangrijke boek met uitspraken van de Griekssprekende Romein. De derde tekst die bewaard is gebleven, is een korte verzameling fragmenten.
De eerste alinea van het ‘Handboek’ verwoordt de eenvoudigste en meest fundamentele boodschap van het stoïcisme: “Sommige dingen liggen binnen onze macht, andere niet.”
Epictetus beschouwde meningen, motivaties, verlangens en afkeer als zaken die binnen de macht van de mens liggen. Zaken als het lichaam, bezit en reputatie beschouwde hij echter als zaken die buiten onze persoonlijke controle liggen. We lijken er enige controle over te hebben, maar die is zeer beperkt. We kunnen ons hele leven prioriteit geven aan gezondheid en welzijn, maar toch kan ons een ernstige ziekte treffen. Orkanen geven er niets om hoe sterk we de fundering van ons huis maken. De perceptie die onze collega’s van ons hebben, hangt af van factoren waar we geen invloed op hebben.
Deze tweedeling in controle is essentieel. Voor de stoïcijnen is het een grote fout om ons lichaam, huis en status te beschouwen als zaken die we kunnen controleren. Het is de bron van woede, spijt en andere emoties die onze gemoedsrust verstoren. Om deze verstoringen te vermijden, stelde Epictetus voor dat we ons alleen richten op dingen die we kunnen beheersen. De rede is het meest nuttig om ons leven rond deze tweedeling te organiseren. Ze helpt ons de geldigheid van onze emoties te beoordelen en stelt ons in staat onze mening erover te herzien. De stoïcijnen geloofden inderdaad dat emoties slechts meningen waren en dat hun effecten volledig te vermijden waren.
Beoordeel impulsen, weersta emoties
De stoïcijnen gebruikten het woord ‘emotie’ niet zoals wij dat vandaag de dag doen. Hun vertrouwen in de kracht van de rede om belemmerende emoties te weerstaan, hangt af van een cruciaal verschil tussen ‘impuls’ en ‘emotie’. Een impuls is een instinctieve reactie. Een emotie is een oordeel dat bevestigt dat die reactie gepast is, of ontkent ze als ongepast.
Stel dat een glimmende Ferrari langs je bescheiden auto raast bij een verkeerslicht. Aangetrokken door het gebrul van de motor, kijken je ogen misschien impulsief naar de auto. Er is niets mis met deze reactie. Epictetus zou misschien zeggen dat je lichaam automatisch reageert op een prikkel die je niet kunt vermijden.
Die onmiddellijke reactie kan omslaan in afgunst, wat door de stoïcijnen werd gedefinieerd als leed dat wordt veroorzaakt door de materiële welvaart van een ander. Afgunst is een emotie. In dit geval komt het voort uit de veronderstelling dat een Ferrari je welzijn kan vergroten en daarom loont om er een te hebben.
Omdat je geen Ferrari hebt, zou je ernaar kunnen verlangen. Dit verlangen kan uitmonden in een eindeloze reeks verlangens die onrust veroorzaken. De aankoop van de auto lost de onrust niet op. Het zal waarschijnlijk een nieuwe reeks verlangens ontketenen, aangewakkerd door het vooruitzicht om nog iets te verwerven dat je welzijn vergroot. Tegenwoordig zijn dat Ferrari’s; in de wereld van Epictetus zouden dat strijdwagens, banketten of monumentale marmeren beelden zijn geweest.
De stoïcijnen verdeelden alle emoties in vier hoofdtypes: verdriet, angst, lust en vreugde. Ze geloofden dat opgetogenheid over iets dat goed lijkt terwijl het dat niet is, even schadelijk was als afgunst. Met andere woorden, stoïcijnen waren ervan overtuigd dat alle emoties schadelijk waren omdat ze voortkwamen uit verkeerde opvattingen over de wereld en de dingen die belangrijk zijn voor het welzijn.
Vanuit de overtuiging dat emoties meningen zijn, concludeerden de stoïcijnen dat emoties zich ook binnen onze controle bevinden. Zoals Epictetus in het vijfde deel van het “Handboek” samenvatte: “Het zijn niet de dingen zelf die mensen verstoren, maar de oordelen die ze erover vormen.”
Een Ferrari als irrelevant voor het welzijn beschouwen is niet alleen een juist oordeel, zouden de stoïcijnen zeggen. Het ondermijnt ook afgunst. Zodra we erkennen dat emoties beginnen met aannames die door de rede kunnen worden gecorrigeerd, kunnen we ze stoppen voordat ze zelfs maar ontstaan en hun belemmeringen voor de gemoedsrust wegnemen.
Stoïcisme vandaag
Wetenschappers discussiëren over de mate waarin de stoïcijnen emoties afwezen, maar men is het er algemeen over eens dat zij emoties als onverenigbaar met welzijn beschouwden. Is er iets te zeggen voor het idee dat het behandelen van emoties als verkeerde meningen hun intensiteit kan verminderen en uiteindelijk hun destabiliserende gevolgen kan wegnemen? Spoorde Epictetus mensen alleen maar aan om dingen weg te praten? Wetenschappers en filosofen blijven zich afvragen of de stoïcijnse weg wel zo heilzaam is als hij suggereerde.
Een soortgelijke interesse in het beheersen van emoties inspireerde de pioniers van cognitieve gedragstherapie (CGT), die openlijk toegaven dat deze therapie overeenkomsten vertoont met het stoïcisme. CGT is gebaseerd op de veronderstelling dat rationele en positieve ‘zelfpraat’ effectief ‘cognitieve vertekeningen’ kan corrigeren, een term voor gedachten of overtuigingen die de werkelijkheid verkeerd weergeven, overdrijven of rampzaliger maken dan ze is. Deze psychotherapeutische methode is voorbehouden voor abnormale denkpatronen, terwijl stoïcijnen het als vanzelfsprekend beschouwden dat iedereen baat kon hebben bij hun praktijk. CGT accepteert emoties ook als essentiële onderdelen van een gezond leven. De gedurfde, controversiële afwijzing van emoties door de stoïcijnen hoort niet thuis in CGT.
Toch ontleent CGT zijn begrip van de relatie tussen gedachten en emoties aan de stoïcijnen. Tegenwoordig behoort het nog steeds tot de meest wetenschappelijk gevalideerde methoden voor de behandeling van depressie, bipolaire stoornis en aanverwante psychische problemen.
Maatschappelijke verantwoordelijkheid
Het is verleidelijk om stoïcijnen af te doen als koelbloedige individuen die alleen om zichzelf gaven. Epictetus zal dit vooroordeel vaak zijn tegengekomen. Daarom ontkende hij het zorgvuldig. Zoals hij in het derde deel van de “Colleges” zei: “Ik moet de natuurlijke en verworven relaties onderhouden, als een vroom man, als een zoon, als een vader, als een burger.
Voor de stoïcijnen was het niet nakomen van sociale verantwoordelijkheid een ernstige fout. Ze dachten dat we allemaal van nature sociaal zijn. Zij waren de eersten die regelmatig het woord ‘kosmopoliet’ gebruikten, wat in het Grieks ‘wereldburger’ betekent. Zoals de Griekse filosoof Aristoteles drie eeuwen vóór Epictetus opmerkte: “Hij die niet in staat is om in een samenleving te leven, of zo compleet op zichzelf is dat hij dat niet wil, maakt geen deel uit van een stad, net als een beest of een god.”
Om goed te leven als stoïcijn zijn sociale relaties dus onmisbaar. De plichten van de stoïcijnen jegens familie, vrienden en vaderland kwamen op de eerste plaats. Achter hun pogingen om gelijkmoedigheid te vinden, schuilde altijd een onwankelbare toewijding aan het dienen van het grotere goed van hun gemeenschap.
Kosmische verbondenheid
De stoïcijnen hechtten veel waarde aan theologie. Ze steunden openlijk de polytheïstische gebruiken van hun tijd en hun veelvuldige verwijzingen naar één welwillende God boven alle anderen leken op de beweringen van de vroege christenen, die tijdgenoten waren van Epictetus.
De morele leer van de stoïcijnen kwam voort uit complexe overtuigingen over de geest, de natuurlijke wereld en hun goddelijke oorsprong. Ze geloofden dat alles en iedereen deel uitmaakt van een eindeloze, onontkoombare keten van oorzaak en gevolg, die door een goddelijke ontwerper in gang is gezet en in stand wordt gehouden. Net zoals wij eigenschappen van onze ouders erven en zij eigenschappen van hun ouders, zo erft het hele universum zijn eigenschappen van zijn schepper. Het besef dat “we allemaal in de eerste plaats kinderen van God zijn”, zoals de leerling van Epictetus het in de “Colleges” verwoordde, is een noodzakelijke eerste stap om de goddelijke vonk in ons te cultiveren, dat wil zeggen: de rede.
Het idee dat de schepper van de wereld welwillend en voorzienend is, stond ook centraal bij de stoïcijnen. Voor de Griek Zeno (circa 335 v.Chr.–circa 263 v.Chr.), de grondlegger van het stoïcisme, was deze voorzienigheid het meest voelbaar in de buitengewone harmonieuze schoonheid van de wereld, die volgens hem het perfecte handwerk van een goddelijke kunstenaar leek te zijn.
Voor de Romeinse staatsman Seneca (circa 4 v.Chr.–65 n.Chr.) werd goddelijkheid nog persoonlijker. Zoals hij schreef in een essay getiteld ‘Over voorzienigheid’: ‘God heeft een vaderlijke houding ten opzichte van goede mensen en houdt van hen op een mannelijke manier.’ circa 50-135 n.Chr. “Laat hen”, zegt Hij, “zich oefenen in arbeid, lijden en verlies, zodat zij ware kracht kunnen vergaren.”
De nadruk die de stoïcijnen leggen op voorzienigheid en determinisme brengt het moderne publiek vaak in verwarring. Maar het is een essentieel onderdeel van het stoïcisme, althans zoals de grondleggers het hebben geformuleerd. Of het mogelijk is om hun morele leer te omarmen zonder hun theologie te onderschrijven, is een vraag waar Epictetus en zijn leerlingen ons zeker toe zouden uitnodigen om over na te denken.
Gepubliceerd door The Epoch Times ( 4 december 2025): Roman Philosopher Epictetus’s 3 Stoic Tenets
