In 1853 publiceerde de Engelse romanschrijver Charles Kingsley ‘Hypatia’. De roman, vernoemd naar een echt persoon uit de 4e eeuw, volgt de spirituele beproevingen van Philammon, een christelijke monnik uit Egypte die zijn kloostergemeenschap verlaat op zoek naar een opleiding in de filosofie. Hij vindt een school in Alexandrië, Egypte, geleid door Hypatia (370-415), berucht om haar bereidheid om leerlingen van alle religieuze achtergronden les te geven.
Kingsley’s historische fictie heeft ertoe bijgedragen dat Hypatia bekend is geworden als symbool van openheid, moed en intellectuele vrijheid. Wie was zij dan? En wat kunnen lezers vandaag de dag van haar leven leren?
Een eclectische geest
Hypatia werd rond 350 in Alexandrië geboren als dochter van een succesvolle wiskundige en groeide op in de elitekringen van haar geboortestad, destijds de hoofdstad van Egypte. In de 2e eeuw maakte Egypte deel uit van het Oost-Romeinse Rijk. Alexandrië was een van de intellectuele centra van het rijk, op Athene na het belangrijkste. Hypatia’s vader stond jarenlang aan het hoofd van het Mouseion, een levendige intellectuele gemeenschap waar zij het beste onderwijs kreeg dat er te krijgen was.
Hypatia’s wetenschappelijke carrière begon in de astronomie en wiskunde. Ze schreef veel commentaren over algebra en meetkunde en verwierf bekendheid als uitvinder van astrolabia, hydrometers en andere wetenschappelijke instrumenten.
Hoe populairder Hypatia werd, hoe meer studenten uit alle lagen van de bevolking zich tot haar aangetrokken voelden. Ze was een heiden, een term die wordt gebruikt om de traditionele Romeinse geloofsovertuigingen van vóór het christendom aan te duiden. In tegenstelling tot andere heidenen aanbad Hypatia geen specifieke godheid. Ze stond ook opmerkelijk tolerant tegenover andere geloofsovertuigingen. Terwijl haar heidense collega’s in Athene een vijandige houding hadden aangenomen tegenover Christenen, koos zij voor een andere koers. Studenten kwamen uit alle hoeken van het rijk naar haar lessen en zij opende haar deuren voor hen allemaal.
Net als de fictieve Philammon waren deze zoekers niet zo geïnteresseerd in technische kennis over wiskunde en meetkunde. Ze waren eerder op zoek naar inzicht in hoe ze een goed leven konden leiden. Ze hadden het gevoel dat Hypatia’s kennis hen kon helpen om zichzelf en de wereld beter te begrijpen. Haar reputatie suggereert dat ze er vaak in slaagde haar leerlingen een boeiend model te geven om hun leven te verbeteren. Ondanks haar brede interesses en prestaties op wetenschappelijk gebied, werd en blijft Hypatia vooral bekend als filosofe.
Lerares en filosofe
Als aanhanger van het neoplatonisme gaf Hypatia vaak lezingen over de oude Griekse filosofen Plato (circa 428 v.Chr.–circa 347 v.Chr.) en Aristoteles (384 v.Chr.–322 v.Chr.). Haar doel was om studenten te leiden naar ‘apatheia’, wat in het Grieks een toestand zonder (‘a-’) emotie (‘pathos’) betekent. Volgens neoplatonisten begon bevrijding van emoties door middel van wiskunde, waarvan men dacht dat het een spirituele dimensie had. Ze bestudeerden rekenkunde, meetkunde, astronomie en muziek niet alleen voor praktisch gebruik, maar ook om te leren wat zij de ‘geheime taal’ van het universum noemden.
De studie van sterrenbeelden, de ingewikkelde relaties tussen muzieknoten en de onderliggende wiskundige structuren van materiële objecten werd gezien als een eerste stap om een glimp op te vangen van de creatieve kracht van het universum, die door de neoplatonisten het Al of het Ene werd genoemd. Een beter begrip van het Ene, dat als perfect, mooi en onveranderlijk werd beschouwd, zou iemand meer op het Ene doen lijken en iemands materiële bestaan meer verlicht maken.
Neoplatonisten geloofden ook dat ieder mens een ziel had, die het belangrijkste deel van de persoon was. Tijdens het aardse bestaan van een mens werd de menselijke ziel gecorrumpeerd door lichamelijke driften, waaronder honger en seksueel verlangen, en emoties zoals verdriet en angst. Het was de taak van de filosoof om zoveel mogelijk afstand te nemen van die driften. Dat kon ze doen door middel van de rede, een eigenschap van de geest die de mens onderscheidt van alle andere levende wezens.
De rede hielp haar te begrijpen of een drang bevredigd moest worden. Omdat neoplatonisten geloofden dat de menselijke ziel niet lichamelijk was, geloofden ze ook dat mensen zich moesten onthouden van driften die het lichaam als het belangrijkste deel van de persoon beschouwden. Alleen de driften die het beste waren voor de ziel mochten bevredigd worden. Dat betekent niet dat neoplatonisten stopten met eten of drinken. Maar ze beschouwden eten, drinken en andere fysieke activiteiten als vereisten om de ziel in stand te houden zolang deze in het lichaam aanwezig was – niet als dingen die omwille van zichzelf moesten worden gedaan. In de woorden van Plotinus (circa 204–270), die door wetenschappers wordt beschouwd als de grondlegger van het neoplatonisme, was het doel van het voeden van de ziel door middel van filosofie “om de god in ons terug te brengen naar het goddelijke in het Al”.
Hoewel apatheia mogelijk is tijdens ons sterfelijke bestaan, dachten neoplatonisten dat absolute apatheia alleen bereikt kon worden als de ziel het lichaam verliet en terugkeerde naar de Ene. Deze aanname leidde vaak tot een harde houding ten opzichte van het menselijk lichaam en de materiële wereld in het algemeen. Porphyrius (234–305), leerling en biograaf van Plotinus, schreef dat zijn leraar ‘zich leek te schamen voor het feit dat hij in een lichaam verkeerde’, zozeer zelfs dat hij ‘het niet kon verdragen om over zijn ras, zijn ouders of zijn geboorteland te praten’. Net als Plato voor hem leek Plotinus vaak te suggereren dat de materiële wereld niets anders was dan een gevangenis waaruit men zo snel mogelijk moest ontsnappen.
Hypatia deelde waarschijnlijk deze houding, maar haar intellectuele openheid suggereert dat ze zich veel meer op haar gemak voelde in de wereld. Hoewel het doel van haar onderwijs apatheia was, beschouwde ze filosofie meer als een levensstijl, een voortdurende en gedisciplineerde zoektocht naar de waarheid, die niet door ascetische contemplatie moest worden nagestreefd, maar in een wereldse gemeenschap die door vriendschap werd geregeerd. Van de leden van Hypatia’s academie werd verwacht dat ze nederig waren, onophoudelijk nieuwsgierig en open stonden voor hulp uit alle hoeken – drie eigenschappen die zij zelf ook bezat.
Vriendschap met een christelijke Bisschop
De meest invloedrijke leerling van Hypatia was Synesius van Cyrene (circa 373–circa 414), die enkele jaren voor Hypatia’s dood in 415 een christelijke bisschop werd. Synesius en Hypatia correspondeerden tientallen jaren lang met elkaar. Toen Cyrene in oorlog raakte, klaagde Synesius bij haar over het geweld dat de straten teisterde. Zoals hij het zelf omschreef, ‘ademde hij lucht in die vervuild was door het verval van lijken’. Toch bleef hij zijn liefde voor zijn geboorteplaats uiten. ‘Waarom lijd ik dan?’ vroeg hij verward. Alleen Hypatia, zo leek hij te suggereren, kon hem helpen zijn verdriet en woede van zich af te schudden.
In een andere brief sprak Synesius zijn oprechte waardering uit voor de aanwezigheid van de filosoof, die zijn hele leven lang een bron van kracht voor hem was geweest: “Het grootste verlies van allemaal is echter de afwezigheid van uw goddelijke geest. Ik had gehoopt dat deze mij altijd zou bijblijven, om zowel de grillen van het geluk als de kwade wendingen van het lot te overwinnen.”
Geen van Hypatia’s antwoorden is bewaard gebleven. Maar, in overeenstemming met haar leer, bood ze waarschijnlijk troost door Synesius’ aandacht te vestigen op waarheid, schoonheid en de Ene – op de dingen die voor hen het belangrijkst waren en hen konden helpen de onverbiddelijke ellende van het leven te doorstaan.
Wrijving in Alexandrië
Hoewel Hypatia’s openheid voor intellectuele diversiteit haar de steun van studenten en geleerden opleverde, bracht het haar ook in gevaarlijke situaties. Twintig jaar na haar dood schreef de christelijke historicus Socrates Scholasticus dat ze vaak betrokken was bij de politiek: “Vanwege de zelfbeheersing en het gemakkelijke optreden dat ze had verworven door de ontwikkeling van haar geest, verscheen ze niet zelden in het openbaar in aanwezigheid van de magistraten.”
Politici vroegen haar om advies, en zij gaf dat graag. Maar niet iedereen kon dat waarderen. Zoals Socrates Scholasticus opmerkte, werd Hypatia het slachtoffer van de politieke jaloezie die in die tijd heerste, totdat die jaloezie haar fataal werd.
In 414 slachtte een joodse menigte een groep Christenen af. Als gevolg daarvan sloot Cyril, de christelijke bisschop van Alexandrië, synagogen, nam alle eigendommen van joden in beslag en verbande degenen die verantwoordelijk waren voor het bloedbad. Orestes, de heidense gouverneur van de stad, rapporteerde Cyril aan de keizer en vroeg om zijn ontslag. Een christelijke menigte probeerde Orestes tegen te houden en doodde hem bijna. Op zijn beurt martelde de gouverneur in het openbaar Ammonius, een monnik die was aangewezen als de aanstichter van de moordaanslag. Toen Cyril Ammonius tot martelaar wilde uitroepen, ontstond er extra spanning tussen degenen die geweld volledig afwezen en degenen die vonden dat Orestes terecht was gestraft voor zijn verzet tegen christenen.
Het conflict kwam uiteindelijk tot een einde, maar de facties kwamen niet tot een verzoening. Orestes vroeg Hypatia om hulp, in de hoop dat zij een redelijke oplossing zou kunnen bedenken. Sommigen zagen haar banden met Orestes als een bewuste poging om het christendom te dwarsbomen. Ze werd achtervolgd door een christelijkgezinde menigte en in het openbaar geëxecuteerd.
De moed om vrij te onderwijzen
De onpartijdige omgeving die Hypatia in haar school creëerde, was bijzonder opmerkelijk gezien de onrust die Alexandrië in de 4e eeuw in zijn greep hield. Ondanks de alomtegenwoordige spanningen tussen religieuze groeperingen die streden om politieke invloed, koos Hypatia ervoor om heidenen, joden en christenen in haar klaslokaal te verwelkomen. Ze was zich terdege bewust van de risico’s, maar verdedigde toch het recht op verschillende meningen en deed nooit concessies aan haar intellectuele vrijheid.
Haar hoop om mensen van verschillende geloofsovertuigingen te verenigen vervaagde toen de geschiedenis een gewelddadige wending nam. Na haar executie begonnen christelijke bisschoppen mensen te vervolgen die zij als ketters beschouwden, terwijl neoplatonische leiders fanatiek trots werden op de overtuigingen die hen onderscheidden van hun christelijke tegenhangers.
Zoals Hypatia wist, kunnen emoties het beoordelingsvermogen vertroebelen en in het ergste geval aanzetten tot destructief geweld. Niet iedereen heeft haar les geleerd, die nog steeds weerklinkt terwijl de geschiedenis zich ontvouwt.
Origineel gepubliceerd door The Epoch Times (21 oktober 2025): Hypatia and the Price of Intellectual Freedom
