Month: April 2021

“Feiten zijn hardnekkige dingen, en wat onze wensen, neigingen of hartstochten ook mogen zijn, zij kunnen de feiten en bewijzen niet veranderen”.

Aldus John Adams tijdens het proces tegen de Britse soldaten die betrokken waren bij wat wij meer dan twee eeuwen later nog steeds “The Boston Massacre” noemen.

Maar er is een probleem: het was geen bloedbad; op één na werden alle Britse soldaten vrijgesproken; en John Adams – een Founding Father en anti-Britse koloniale patriot – maakte dat mogelijk.

Kortom, wat wij “The Boston Massacre” noemen was eigenlijk helemaal geen ‘massacre’, en we noemen het alleen zo dankzij een ideologisch gestuurd verhaal over wat er plaatsvond, in plaats van een feitelijk verhaal.

Vandaag gebeurt iets soortgelijks in verband met het proces tegen George Floyd. Sommigen proberen Floyd nu al tot een status te verheffen die alleen maar met heiligheid kan worden vergeleken. Velen stellen het proces gelijk met dat van Christus, met het rechtssysteem in de rol van Pontius Pilatus, en de beschuldigde agent Derek Chauvin in de rol van Barabbas. Kortom, ze proberen dit proces te gebruiken als een instrument in een groter macro-verhaal over rechtshandhaving, ras, en de legitimiteit van het Amerikaanse rechtssysteem zelf.

Maar, zoals we zullen zien in het geval van “The Boston Massacre” – een voorbeeld dat ik voortdurend heb aangehaald telkens wanneer een van de partijen al te snel een oordeel velt over de meest recente politietragedie – zijn dergelijke agenda-gedreven verhalen zelden gebaseerd op waarheid.

Het proces

Het was de winter van 1770, in Boston, Massachusetts. De spanningen tussen de Amerikaanse kolonisten en de Britse regering liepen al jaren op. Gewapende Britse soldaten patrouilleerden door de straten. De spanningen liepen hoog op en ontvlamden op de koude, winterse avond van 5 maart toen een Britse patrouille in botsing kwam met een groep woedende demonstranten. Het resultaat was dat vijf kolonisten gedood werden door de Britse soldaten.

Patriottenleiders als Samuel Adams en Paul Revere gingen in de hoogste versnelling. “Moord!” riepen ze. Jarenlang hadden ze betoogd dat het Britse parlement en de Britse koning zich als tirannen gedroegen. Dit, zo argumenteerden zij, was het bewijs dat wat zij al die tijd hadden gezegd, waar was.

Dus werden de Britse soldaten voor het gerecht gebracht. Maar niemand kon een advocaat vinden die de “bloeddorstige” soldaten, die nu de executie in het vooruitzicht hadden, wilde vertegenwoordigen. De meeste mensen zouden denken dat John Adams – een patriottenleider en achterneef van Samuel Adams – een van de minst waarschijnlijke kandidaten zou zijn, omdat hij al bijna een decennium lang het Britse beleid had aangevallen.

Maar omdat hij geloofde dat alle burgers van een vrij land recht hebben op het vermoeden van onschuld en het voordeel van juridische bijstand, stemde hij erin toe de soldaten te vertegenwoordigen.

De kosten waren immens. Zijn advocatenpraktijk zou er waarschijnlijk onder lijden, zo niet geheel ophouden, als hij de soldaten zou verdedigen, of hij nu succes had of niet. Maar ondanks het feit dat hij te maken kreeg met een weinig evenwichtige jury, kreeg hij de vrijspraak van alle soldaten op twee na, die schuldig werden bevonden aan doodslag in plaats van moord. Adams argumenteerde dat de troepen, geconfronteerd met een woedende menigte die hen begon aan te vallen, redelijkerwijs vreesden voor hun leven en vuurden uit zelfverdediging.

Dat was niet wat veel kolonisten wilden horen. Sommigen zagen hem als een verrader van de koloniale zaak die hij zo vurig had verdedigd. Adams riep de juryleden op zich niet te concentreren op het verhaal over de bloeddorstige Britten, maar op de feiten en het bewijsmateriaal. Te midden van een woedende en haatdragende tijd beweerde Adams dat ware gerechtigheid in de eerste plaats gebaseerd is op de waarheid, niet op ideologische verhalen – zelfs als de waarheid niet strookte met het verhaal waartoe hijzelf geneigd was.

Menselijke passies, betoogde Adams, hebben geen macht om die “koppige dingen”, feiten genaamd, te veranderen. De wet, zei hij (en hij citeerde de 17e eeuwse Britse patriot Algernon Sidney), “gebiedt niet datgene wat een zwak, broos mens behaagt, maar gebiedt zonder aanzien des persoons datgene wat goed is, en bestraft het kwade in allen, hetzij rijk, of arm, hoog of laag. Hij is doof, onverbiddelijk, onbuigzaam. Aan de ene kant is het onverbiddelijk voor de kreten en klaagzangen van de gevangenen; aan de andere kant is het doof, doof als een adder voor het rumoer van het volk.”

Hij werd veracht om wat hij deed. Zijn advocatenpraktijk leed er tijdelijk onder.

Maar toen vier jaar later het eerste Continentale Congres bijeengeroepen werd, wist iedereen in Massachusetts dat ze vertegenwoordigd wilden worden door, onder andere, John Adams. Ze realiseerden zich in 1774 wat ze zich in 1770 niet hadden gerealiseerd: Adams had de idealen van de koloniale zaak niet opgegeven, maar ze verdedigd en aangetoond dat de rechten waarvoor de kolonisten streden, het patrimonium waren van alle Britse burgers, of ze ons nu bevielen of niet.

Door de Britse soldaten te verdedigen en te bewijzen dat een eerlijk proces mogelijk was, zelfs onder de steeds rumoeriger wordende kolonisten, verdedigde hij in feite de zaak van de patriotten.

Lessen van ‘The Boston Massacre’

Wat zouden we hieruit moeten leren?

Ik vertrouw erop dat veel van de lessen duidelijk zijn. Er mag geen seconde worden verondersteld dat ik, door dit voorbeeld te gebruiken, aanneem dat Derek Chauvin of de andere politiemannen die betrokken waren bij de dood van George Floyd onschuldig waren. Ver daarvan.

De les van het “Boston Massacre” proces is niet dat degenen die belast zijn met de handhaving van wet en orde altijd, of zelfs meestal, gelijk hebben. De les is dat het in alle zaken van rechtvaardigheid essentieel is dat we oordelen op basis van feiten en bewijzen. Zeker ook in tijden waarin zovelen ideologische verhalen en politieke spelletjes tot maatstaf van hun daden hebben gemaakt in plaats van waarheid en rechtvaardigheid.

Dit geldt des te meer omdat een van de dierbaarste rechten van elke Amerikaanse burger het vermoeden van onschuld is – een recht dat des te belangrijker is wanneer het gewicht van de wet des te zwaarder wordt, tot en met de doodstraf toe.

Tot op de dag van vandaag is het onjuist om te zeggen dat wat er op 5 maart 1770 in Boston gebeurde een “bloedbad” was. De naam zelf is een overblijfsel van een vals verhaal – een verhaal opgesteld door mannen die weliswaar ons respect en onze eerbied verdienen voor hun diensten aan ons land, maar die tijdelijk werden overmand door hun eigen hartstochten; mannen die, als ze niet werden ingetoomd door de integriteit van anderen (zoals John Adams), gemakkelijk zouden zijn geëindigd met het weggooien van hun eigen integriteit.

Wat de zaak George Floyd betreft, zijn de feiten lang niet zo duidelijk als sommige voorstanders willen doen geloven. Ik heb mijn mening over wat de wet vereist gezien deze feiten. Maar op dit moment, weet ik niet hoe het zal aflopen. Dat weet u ook niet. Noch iemand anders.

Maar dit weet ik wel: iedereen heeft recht om voor de rechtbank te verschijnen in een eerlijk proces, en het vonnis moet de hardnekkige feiten volgen.

We zijn het aan deze mannen – George Floyd en agent Chauvin – aan onszelf, aan onze samenleving en vooral aan de minderheden die gerechtigheid is ontzegd vanwege veronderstellingen, verhalen en vooroordelen die tegen hen zijn ingebracht vanwege hun huidskleur, verplicht ervoor te zorgen dat het vermoeden van onschuld intact en onaantastbaar blijft en, zoals John Adams zei, slechts plaats maakt voor feiten en bewijzen, “ongeacht onze wensen, onze neigingen of de dictaten van onze hartstochten”.

Joshua Charles is een voormalig speechschrijver voor het Witte Huis voor Vice President Mike Pence, No. 1 New York Times bestseller auteur, een historicus, schrijver/ghostwriter, en openbaar spreker. Hij was historisch adviseur voor verschillende documentaires en publiceerde boeken over onderwerpen variërend van de Founding Fathers, tot Israël, tot de rol van het geloof in de Amerikaanse geschiedenis, tot de impact van de Bijbel op de menselijke beschaving. Hij was de senior redacteur en conceptontwikkelaar van de “Global Impact Bible,” gepubliceerd door het in D.C. gevestigde Museum of the Bible in 2017, en is als geleerde verbonden aan het Faith and Liberty Discovery Center in Philadelphia. Hij is een Tikvah en Philos Fellow en heeft in de hele VS gesproken over onderwerpen als geschiedenis, politiek, geloof en wereldbeeld. Hij is concertpianist en heeft een master in overheid en een graad in rechten. Volg hem op Twitter @JoshuaTCharles of kijk op JoshuaTCharles.com.

De standpunten in dit artikel zijn de mening van de auteur en komen niet noodzakelijk overeen met de standpunten van The Epoch Times.

Origineel gepubliceerd door The Epoch Times (06/04/2021): Timeless Wisdom: John Adams, the ‘Boston Massacre,’ and George Floyd

George Washington zei iets dat veel moderne Amerikanen onzinnig zouden vinden – en hij deed dat niet in een of ander privé-document, maar in misschien wel de meest openbare verklaring van zijn carrière, zijn Farewell Address, die vlak voor het einde van zijn presidentschap werd gepubliceerd.

Hij zei het volgende:

“Van alle eigenschappen en gewoonten die tot politieke voorspoed leiden, zijn godsdienst en moraliteit onmisbare steunpilaren. Tevergeefs zou die man aanspraak maken op het eerbetoon van patriottisme, die zich zou inspannen om deze grote pijlers van menselijk geluk, deze stevigste stutten van de plichten van mensen en burgers, onderuit te halen. … Een boekdeel zou niet al hun verbanden met privé en publiek geluk kunnen traceren.”

Volgens Washington kon een Amerikaan onmogelijk beweren dat hij een patriot was als hij “zou werken aan de ondermijning van deze grote pijlers van het menselijk geluk,” namelijk godsdienst en moraliteit.

Hij gaf twee redenen voor zijn bewering. Ten eerste: “Waar is de zekerheid voor eigendom, voor reputatie, voor leven, als het gevoel van religieuze verplichting geen deel meer uitmaakt van een eed in de rechtbank”

Washington verwees naar de eden die burgers aflegden in rechtbanken, of wanneer zij verschillende openbare ambten aanvaardden. Dergelijke eden riepen God aan als getuige voor de waarheidsgetrouwheid van de bewering die werd gedaan, hetzij met betrekking tot bewijs en getuigenis, of de rechtschapenheid van iemands bedoelingen bij het aanvaarden van een openbaar ambt. Geen enkele getuigenis kon in de rechtbank worden aanvaard zonder een eed, want als de getuige of deskundige loog, noemde hij of zij God ook een leugenaar en verzekerde hij of zij zich er zo van dat hij of zij in het hiernamaals zou worden vervloekt – iets wat onvoorstelbaar is voor een echt religieus persoon.

Een anekdote uit “Democracy in America” van Alexis de Tocqueville – een Fransman die Amerika bezocht in de jaren 1830 – werpt enig licht op de zaak:

“Toen ik in Amerika was, kwam er een getuige voor een rechtbank in het graafschap Chester (staat New York) die verklaarde dat hij niet geloofde in het bestaan van God en de onsterfelijkheid van de ziel. De rechter weigerde zijn eed te aanvaarden omdat de getuige bij voorbaat elk vertrouwen in zijn verklaring had beschaamd. Kranten meldden dit feit zonder commentaar.”

Waarom zou een Amerikaanse rechter geloof in God essentieel vinden voor een eed? Om dezelfde redenen als William Blackstone, de Engelse jurist die door de stichters het vaakst werd aangehaald:

“Het geloof in een toekomstige staat van beloningen en straffen, het koesteren van juiste ideeën over het morele oordeel van het opperwezen, en een vaste overtuiging dat hij toezicht houdt op elke handeling in het menselijk leven en deze uiteindelijk zal compenseren (dit alles is duidelijk geopenbaard in de doctrines, en met kracht bijgebracht door de voorschriften van onze redder Christus), dit is de grote grondslag van alle gerechtelijke eden; die God aanroepen om te getuigen van de waarheid van die feiten, die misschien alleen bekend zijn bij hem en de partij die de eed aflegt: Daarom moet alle moreel bewijs, alle vertrouwen in menselijke waarachtigheid, worden verzwakt bij ongodsdienstigheid, en vervangen worden door totaal ongeloof.”

Dit hing nauw samen met de tweede reden die Washington in zijn Farewell Address aanvoerde om zijn standpunt te ondersteunen: “Laten we voorzichtig zijn met de veronderstelling dat moraliteit kan worden gehandhaafd zonder religie. Wat men ook moge toeschrijven aan de invloed van een verfijnde opvoeding op een geest, de rede en de ervaring verbieden ons te verwachten dat een nationale moraal kan zegevieren zonder religieuze principes.”

Zoals ik vaak heb opgemerkt, behoorden de stichters tot de best belezen generaties in de geschiedenis. Een van de onderwerpen waarmee ze het meest vertrouwd waren was geschiedenis, vooral Griekse en Romeinse geschiedenis.

Griekse historici als Polybius schreven de opkomst van de Romeinse staat toe aan (onder andere) de ernst waarmee zij (gerechtelijke en andere) eden behandelden als goddelijke verplichtingen. Romeinse staatslieden als Cicero maakten eeuwen later dezelfde opmerking. Dergelijke overtuigingen hielden de Romeinse staat bijeen, en versterkten het onderlinge vertrouwen dat de Romeinen in elkaar hadden.

Evenzo schreven verschillende historici en staatslieden uit de oudheid de ondergang van de Romeinse Republiek toe aan het verval van het godsgeloof en de daarmee gepaard gaande ontrafeling van de moraal. Zelfs in de voorchristelijke tijd beschouwden zij godsdienst en moraal als onverbrekelijk met elkaar verbonden vanwege de realiteit van een hiernamaals met beloningen en straffen voor de daden in dit leven. Men kan zich onttrekken aan de rechtspraak van de mens, maar men kan zich nooit onttrekken aan de rechtspraak van God, en dit dient als een krachtige beteugeling van de ergste menselijke hartstochten.

Het geloof in God, en wat de stichters vaak een “toekomstige staat” noemden waarin hij “beloningen en straffen” zou uitdelen voor iemands gedrag in het leven, was de hoeksteen van hun overtuigingen over de noodzaak van godsdienst voor een vrije samenleving – of zij nu zeer godsdienstig waren (zoals Benjamin Rush) of minder godsdienstig (zoals Thomas Jefferson). Op dit punt waren zij het allen eens.

Ze zouden allemaal, zoals Johan Adams, één of andere vorm van het volgende zeggen:

“Religie acht ik essentieel voor de moraal. Ik heb in de Griekse of Romeinse geschiedenis, of in enige andere geschiedenis, nooit gelezen over een goddeloos figuur, noch heb ik er in mijn leven één gekend die geen schurk was. Noem er één als je kan, levend of dood.”

Daarom, zoals Washington zo onomwonden beweerde, kon het ondermijnen van deze grote waarheden van religie en moraal nooit verenigbaar zijn met patriottisme.

Joshua Charles is een voormalig speechschrijver voor het Witte Huis voor Vice President Mike Pence, No. 1 New York Times bestseller auteur, een historicus, schrijver/ghostwriter, en openbaar spreker. Hij was historisch adviseur voor verschillende documentaires en publiceerde boeken over onderwerpen variërend van de Founding Fathers, tot Israël, tot de rol van het geloof in de Amerikaanse geschiedenis, tot de impact van de Bijbel op de menselijke beschaving. Hij was de senior redacteur en conceptontwikkelaar van de “Global Impact Bible,” gepubliceerd door het in D.C. gevestigde Museum of the Bible in 2017, en is als geleerde verbonden aan het Faith and Liberty Discovery Center in Philadelphia. Hij is een Tikvah en Philos Fellow en heeft in de hele VS gesproken over onderwerpen als geschiedenis, politiek, geloof en wereldbeeld. Hij is concertpianist en heeft een master in overheid en een graad in rechten. Volg hem op Twitter @JoshuaTCharles of kijk op JoshuaTCharles.com.

De standpunten in dit artikel zijn de mening van de auteur en komen niet noodzakelijk overeen met de standpunten van The Epoch Times.

Origineel gepubliceerd door The Epoch Times (06/04/2021): Timeless Wisdom: George Washington Deemed Religion and Morality Essential to Political Prosperity